“O “nagual” ou o “homem de conhecimento” oferece “o centímetro cúbico” de oportunidade, graças ao qual o “guerreiro” poderá restabelecer a “ligação com o espírito”, ou seja, a mudança de posição do ponto de percepção, que lhe permitirá libertar-se do mundo cotidiano.
Mas um “nagual” não pode escolher um aprendiz por sua própria vontade ou de acordo com seus próprios cálculos. A vontade do espírito lhe é revelada por presságios e “ele não poupa esforços para satisfazê-la”.
É impossível definir o espírito, pois ele não é um “elemento” de nossa “ilha” comum de percepção. “O espírito para o feiticeiro é uma abstração porque o conhece sem palavras e sem pensamentos” e uma “abstração” não é algo que possa ser pensado, nem uma “ideia”, a “espécie intelectual” que seria a semelhança gnoseológica de uma coisa na razão. “A abstração é algo que não tem paralelo na condição humana”, portanto, não se pode falar do espírito: “Ele só pode ser experimentado”.
O feiticeiro “toca-o, reconhece-o, chama-o com um sinal, atrai-o, expressa-o por atos”.
Estamos isolados do espírito por “barreiras” naturais que nos impossibilitam de tomar a decisão racional de mudar nosso ponto de apego. Isso exige uma “astúcia” que pega a razão de surpresa. Daí esse surpreendente “ensinamento” e, portanto, a possibilidade de o homem encontrar seu “centímetro cúbico de oportunidade” em um primeiro “estremecimento”, que pode ser devido ao álcool, às drogas, ao medo, à doença, ao cansaço… e a tantas outras circunstâncias que podem ser “não-fazeres” de nosso mundo — a quebra dessa estúpida “continuidade” — tudo isso são apenas condições e não “causas eficientes”.
No Xivaísmo de Caxemira, a “realização” também pode ser provocada por paixões, acidentes traumáticos, alegrias perfeitas, alegria explosiva e terror brutal. Nessa doutrina, diz-se que a “shakti”, ou seja, os poderes simbolizados pelas devi (deusas), devem ser “devolvidos”, de modo que o jiva, o indivíduo, seja libertado da escravidão à qual elas o levaram, tornando-se o mestre e não mais um escravo. Aqui, novamente, trata-se de uma “mudança total”, de um sinal de “menos”, de uma quebra de continuidade.
Mas o homem sem orientação, que terá recebido essa oportunidade de forma totalmente involuntária (mesmo que a adoração mística também possa desempenhar esse papel), não será levado além de seus limites. Don Juan diz que o “aprendiz” tem a tendência de estar sempre satisfeito e que o “mestre” deve estimulá-lo incessantemente, se ele quiser alcançar o “lugar implacável”, ou lugar sem retorno, além de um certo limite.
De fato, diz Castañeda, existe um lugar crítico, até onde o homem “comum” pode ir por seus próprios meios, mas que só pode ser atravessado por um feiticeiro. O homem comum que por acaso rompeu as barreiras de sua percepção pode enlouquecer, ou então voltar o mais rápido possível para seu covil, jurando que nunca mais será pego, ou até mesmo caminhar uma distância, mas sua intenção não será firme o suficiente para cruzar o fatídico limiar, o lugar implacável onde ele fica isolado de qualquer retirada, e que Don Juan chama de “descida do espírito”.
O espírito se manifesta, depois ataca, depois usa artimanhas, depois desce. E esses quatro estágios da intervenção do espírito são reproduzidos pelo “canal vivo do espírito que é o feiticeiro ‘nagual’”. O espírito se manifestou ao homem — por que, porque é “excelente”? Não, simplesmente porque está disponível. Porque, inexplicavelmente, ele estava “disposto”, algo nele, “inconsciente”, havia chamado o espírito. Assim, ele ouve “a voz interior”, mas não consegue entendê-la.
Então o espírito, e portanto o benfeitor, intervém. O nagual pode e sabe como intervir porque sabe como ler “na hora” os sinais que o espírito lhe dá. Ele sabe como lê-los e como interpretá-los. O homem estava disponível, mas não queria entender. Foi então que o espírito usou um subterfúgio para penetrar e fazer o homem penetrar nesse domínio, apesar de si mesmo. Usando seu “centímetro cúbico de oportunidade”, o nagual se conecta com o homem e, assim, restabelece seu vínculo de comunicação com o espírito.
Assim, como a razão, o espírito tem sua astúcia, e seu “canal”, o feiticeiro nagual, apenas a reproduz.
O terceiro passo do espírito em relação ao homem é precisamente a “astúcia”, ou seja, a limpeza do vínculo com o espírito. Ele também ensina o homem em questão a “perseguir a si mesmo”. Assim, o aprendiz recebe um vínculo sólido. Ele foi “possuído” pelo espírito, que venceu sua razão da única maneira possível: subterfúgio, porque a racionalidade é um guardião vigilante, que faz com que o homem não queira entender a voz do espírito.
O nagual que “persegue” seu aprendiz e o espírito são a mesma coisa, e é o espírito que mostra ao aprendiz, por meio de sinais que o feiticeiro interpreta imediatamente, sem deliberação, o homem com quem ele deve se “conectar”. E o feiticeiro o persegue sem descanso, levando sua percepção racional a um beco sem saída e forçando-o como um cavalo selvagem a um “curral”. Só resta a ele fechar a barreira.
Esse é o quarto passo do espírito. O “guerreiro” chega ao lugar sem misericórdia, sem retorno, o momento em que ele não tem mais escolha. O espírito o dominou e não o soltará. Então o homem retornou definitivamente ao “abstrato”, ao lugar do “conhecimento silencioso”, ou seja, a essa imensidão na qual ele será capaz de se orientar. “A bruxaria é o ato de chegar ao lugar do conhecimento silencioso”. Para um guerreiro, tudo começa e termina nele mesmo. Mas seu contato com o abstrato o leva a superar o sentimento de sua própria importância. Então o eu se torna impessoal e abstrato.
Assim, o “guerreiro” recupera o estado primordial, antes da intrusão do conhecimento reflexivo, da constituição do ego pessoal, da produção de uma imagem artificial e do confinamento em uma percepção mesquinha. Tendo “limpado” seu vínculo com o abstrato, tendo aprendido a manipulá-lo, tendo aprendido a aceitar os desígnios do abstrato, ele passa a dominar o espírito, ou seja, a reposicionar seu ponto de apego, graças à intenção, que é um dos três principais aspectos do caminho tolteca de que fala Castañeda.
A intenção é vontade, é “o outro eu”. É o indescritível, o espírito, o nagual. É a intenção que faz o mundo. A intenção é a vontade do espírito, mas o próprio espírito é vontade, Icchá, a vibração primordial (spanda). O feiticeiro subjuga o espírito: “A intenção começa com uma ordem que ele dá a si mesmo; ela é repetida até se tornar a ordem da Águia.
O feiticeiro “entra em contato” com a intenção, assim como o espírito entra em contato com o feiticeiro.
Esse manuseio da intenção permite que o feiticeiro perceba sua percepção nessa imensidão, na qual a razão é apenas uma pequena ilhota, porque “a intenção é a força universal que nos faz perceber”. Nós percebemos pela pressão da intenção.
A bruxaria assim descrita é o retorno ao coração do mistério, ao restabelecimento do homem em sua integridade — do homem que não é mais um mero “animal humano”, fabricado por seu próprio reflexo, mas do homem que é o centro dos mundos, não, é claro, considerado como um ídolo presunçoso, mas como percepção, vontade concedida à vontade silenciosa e universal, que não é a vontade racional, que se ordena a fins egocêntricos, mas que aparece precisamente quando esta última “renunciou” a si mesma, para deixar à “intenção” o cuidado de “querer”. Eu. Eckhart disse que quando uma vontade é renunciada, o espírito é obrigado a querer em nosso lugar.
Portanto, não é a instrução que conta no relacionamento entre o mestre nagual e seu aprendiz. Esse espírito intermediário, além de oferecer uma oportunidade mínima, a consciência da intenção, ajuda a quebrar o espelho da autocontemplação; é a única ajuda “concreta” que o feiticeiro traz.
Para que o homem saiba que ele é, na realidade, percepção, que ele é mais incrível do que o mais inimaginável, ele precisa ser “persuadido” de que ele não é aquele reflexo que ele contempla durante toda a sua vida e que ele toma, enquanto seu vínculo com o espírito não for restabelecido, como a única “realidade”.
Ele pode então dizer que “o poder governa seu destino”. O espírito, que é a ordem subjacente, está “fora” da esfera da percepção racional, como o vento do deserto que ruge contra as paredes que protegem as habitações dos homens, como um “animal” selvagem, que se aproxima daquele que escolheu.
Assim, a pessoa se torna consciente do espírito quando a percepção não é mais cativa. “O espírito se revela a todos com a mesma intensidade e a mesma uniformidade, mas apenas os feiticeiros estão em uníssono com suas revelações. ” Aqueles que adoram a “imagem do homem” não podem concordar com o espírito, pois esse estado é privilégio apenas daqueles que “batem palmas com uma só mão”. O mundo da utilidade, da racionalidade, da dualidade, da polaridade, do discurso, da moralidade e da estrutura é pesado demais para “pegar o espírito” (a percepção racional só é ordenada no passado, porque é lenta demais para captar o “presente”; há uma “lacuna” estrutural entre ela e o imediato, e é assim que ela “fabrica” um mundo residual e mediato).
“A intenção não é uma coisa que possa ser compreendida, usada ou movida — e, no entanto, pode ser feita. ” É um eu impessoal que pode fazer isso, um ser que não é mais uma pessoa (a pessoa não é mais do que a imagem contemplada), assim como os “homens da antiguidade” que “conheciam, por conhecimento silencioso, o poder que pode ser adquirido ao mudar seu ponto de ajuste”.
A “consciência do espírito é uma nesciência. Diante de toda ideia, o espírito se assusta e foge. Assim, “quando um feiticeiro interpreta um presságio, ele conhece seu significado exato sem ter a menor ideia dos meios pelos quais o conhece”. O feiticeiro recuperou “em uma escala mínima” o antigo poder do homem “real”, do homem natural. Assim, ele é capaz de “transformar” qualquer coisa no que ela realmente é: o abstrato, o espírito, o nagual”. Ele é o homem que se move na “percepção”, porque é o “amigo” da intenção, que é aquilo pelo qual percebemos.