Elementos (NSCC)

Joseph Needham — Ciência e Civilização na China (NSCC)

Resumo traduzido da obra Science and Civilization in China (em construção)

  1. A teoria dos Cinco Elementos remonta aos anos 350-270 AC, ao tempo de Tsou Yen (Wikipedia Tsou_Yen), o real fundador de todo pensamento científico chinês. Ele deve ser o sistematizador das idéias que devem antecedê-lo por mais de um século.
    1. Segundo o Shih_Chi, “os Cinco Elementos dominam sucessivamente; os imperadores escolhiam as cores de suas vestimentas de acordo com as direções (de modo que a cor pode estar de acordo com o elemento dominante); cada uma das Cinco Virtudes (Elementos) é seguido por um dos que não pode conquistar; a dinastia shun reinou pela virtude da Terra, os Hsia pela virtude da Madeira, os Shang pelo Metal, e os Chou pelo Fogo”. O texto extraído do Shih Chi prossegue explicando como os céus apontam sinais auspiciosos que informam o elemento e a cor, a ser adotada pelo imperador. Deste modo os Naturalistas tinham uma doutrina meio científica e meio política.
    2. A teoria dos Cinco Elementos também se apresenta no Shu_Ching, como parte do Grande Plano, voltado para as qualidades e as relações humanas e sociais:
      • Quanto aos Cinco Elementos, o primeiro é chamado Água, o segundo Fogo, o terceiro Madeira, o quarto Metal e o quinto Terra. Água (é a qualidade na Natureza) que descrevemos como embebendo e descendo. Fogo que descrevemos como ardendo e levantando. Madeira que permite as superfícies curvas ou bordas retas. Metal que segue a forma do molde e se trona dura. Terra que permite semear, crescer e colher; o que embebe, goteja e desce causa o salgado. O que arde, aquece e levanta gera o amargo. O que permite as superfícies curvas ou bordas retas dá o azedo. O que pode seguir a forma do molde e se tornar duro produz o picante. O que permite semear, crescer e colher, dá o adocicado.
      • A concepção dos elementos não se ateve somente à matéria mas a processos, dado que o pensamento chinês concentra em ralações ao invés de substâncias. Trata-se de uma teoria que busca classificar propriedades de coisas materiais, propriedades que se apresentam quando estas se submetem a mudanças. Os elementos são assim “forças” em movimento cíclico contínuo, e não substâncias fundamentais imóveis (em total contraposição aos cinco elementos da tradição grega e ocidental, vide Wikipedia — Classical elements in Greece).
      • Há alguma possível aproximação entre a definição grega e a chinesa, quando na teoria grega se fala dos elementos em guerra entre si, o que faz lembrar a teoria chinesa da Conquista Mútua; mas somente com Aristóteles os elementos na teoria grega se associaram propriamente com qualidades.
      • Needham examina em detalhe a evolução da teoria dos Cinco Elementos até sua estabilização durante a dinastia Han, onde dois aspectos são determinantes: as Ordens de Enumeração dos elementos e as Correlações Simbólicas.
        • As Ordens de Enumeração são ordens de cinco elementos nomeados em várias apresentações antigas e medievais do assunto., onde quatro se destacam: ordem cosmogônica; ordem de produção mútua; ordem de conquista mútua; ordem ‘moderna’.
          • A ordem cosmogônica (Água, Fogo, Madeira, Metal e Terra) supõe a ordem que os elementos se deram, a começar pela Água, assim ecoando a ênfase recorrente nos escritos chineses sobre a Água como elemento primevo.
          • A ordem de produção mútua (Madeira, Fogo, Terra, Metal, Água) é a ordem na qual os elementos supostamente fazem o seguinte surgir; dando as estações, a começar pela Madeira para a Primavera e acabando com a Água para o Inverno, sendo a Terra uma mês compreendido entre o verão e o outono.
          • A ordem da conquista mútua (Madeira, Metal, Fogo, Água, Terra) descreve a série em que se supõe que cada elemento conquista seu antecessor; trata-se da ordem mais venerável pois associada com Tsou_Yen e baseia-se em uma sequencia lógica de ideias com base em constatações científicas: Madeira conquista a Terra, pois atravessa a mesma por suas raízes; Metal conquista Madeira pois pode cortá-lo e moldá-lo; Fogo conquista Metal pois pode derretê-lo; Água conquista Fogo pois pode extingui-lo; Terra conquista Água pois pode absorvê-la, barrá-la e contê-la.
          • A ordem ‘moderna’ (Metal, Madeira, Água, Fogo, Terra), de significado obscuro, nos chegou até pelas rimas das cantigas infantis.
          • Há dois princípios secundários implicados na Ordem de Enumeração, princípios que tem que ver com a Taxa de Mutação: Princípios de Controle e de Mascaramento.
            • O Princípio de Controle derivava apenas da ordem de conquista mútua, sendo o processo de conquista controlado pelo elemento que conquista o conquistador: Metal conquista Madeira mas Fogo controla o processo; Fogo conquista Metal mas Água controla o processo…
            • Os chineses não acreditavam que todos os elementos estivessem presentes efetivamente em todo lugar ao mesmo tempo, assim sendo não há uma anulação da ação dos elementos pelo Princípio de Controle; Com relação a ordem de produção mútua assim como a ordem de conquista mútua, o elemento de controle é sempre aquele produzido pelo elemento conquistado, e assim o sistema prossegue: Madeira conquista Terra em um processo controlado por Metal, mas Metal é um produto da Terra, portanto há retroalimentação…
            • O segundo princípio, do Mascaramento, depende tanto da ordem de produção mútua, como da ordem de conquista mútua. Trata-se do mascaramento de um processo de mutação por outro processo que mais do material sendo destruído, ou o torna mais rápido: Madeira destrói a Terra (a conquista), mas Fogo mascara o processo, posto que Fogo irá destruir a Madeira e fazer a Terra (cinzas) a uma taxa maior do que a Madeira destrói a Terra.
        • As correlações simbólicas associam os elementos a qualquer categoria de coisas no universo, passível de ser classificada em cinco classes. As tabelas abaixo agrupam as correlações originárias de distintos estudos de diferentes pensadores chineses de escolas e especialidades diversas.
Elementos (hsing) Estações (shih) Pontos Cardeais (fang) Sabores (wei) Odores (chhou) Troncos (kan) Ramos (chih) Números (shu)
Madeira primavera leste azedo de bode chia i yin (tigre) e mao (lebre) 8
Fogo verão sul amargo queimada ping ting wu (cavalo) e ssu (sepente) 7
Terra sexto mês sob o signo da Terra centro doce fragrância wu chi hsu (cachorro), chhou (boi) 5
Metal outono oeste acre ranço keng hsin yu (galo) e shen (macaco) 9
Água inverno norte salgado assado jen kuei hai (porco) e tzu (rato) 6

Joseph Needham, Tao