Em todos os três níveis — divino, natural e humano — a teoria de Eros de Baader se baseia nos mesmos princípios, tornados mais dinâmicos por sua inclusão no cenário do drama mítico. Antes de considerar os três planos em seu contexto dramático, vamos tentar abstrair os princípios que os fundamentam.
A noção de amor é inseparável da noção de tríade, ou seja, a distinção que unifica e a unificação que distingue; o ternário também aparece com o ódio, pois junta o desigual e une o igual. Sem a desigualdade original, não há amor; sem a igualdade original, não há ódio. Mas esse não é o ponto, porque Baader não para no ternário. Sua teosofia, construída em um modelo essencialmente quaternário, redescobre essa estrutura em seu erotismo, nos três planos, e essa é a chave para o que se segue. Em todos os níveis, há duas forças, uma masculina ativa e outra feminina passiva, cada uma possuindo um aspecto da outra, daí a quadripolaridade. A androginia é, portanto, ontologicamente estabelecida. Quando a harmonia reina, a tintura feminina passiva, suave e úmida (esse adjetivo deve ser entendido metaforicamente) abre-se espontaneamente para a ação da força expansiva, para agarrá-la e ser agarrada por ela, enquanto a tintura masculina ativa manifesta-se como uma saída de si mesma, buscando uma interioridade na qual se colocar. Sua relação é estabelecida em uma ascensão e descida recíprocas, que Baader chama de ascensus-descensus e que deve ser entendida como movimento em repouso e repouso em movimento. A tintura feminina tempera a masculina e recebe calor dela; a masculina é sustentada pela feminina. Há quatro poderes geradores nesse sistema erótico-andrógino, uma vez que cada uma das duas tinturas contém potencialmente algo da natureza da outra; a tintura feminina suave busca a suavidade correspondente na tintura masculina áspera, para excitá-la, para tirá-la de sua latência, de modo que, ao se combinar com o feminino no masculino, ela suaviza sua dureza e impede que se torne um fogo destrutivo. Da mesma forma, e inversamente, a dureza masculina busca a dureza correspondente na suavidade feminina, para forçá-la a sair de sua passividade, para dar forma ao que ainda não tem, para evitar que essa “água” permaneça estagnada, que apodreça. Podemos dizer que o feminino se une ao feminino no masculino, e que o masculino se une ao masculino no feminino.
O imaginário baaderiano é altamente espacial — mas sua geometria só pode ser compreendida organicamente — e é povoado por figuras que completam essa estrutura quaternária e que se resumem a algumas noções-chave, como subordinação, centro e periferia. O amor só existe na liberdade; a própria liberdade precisa de subordinação e coordenação para ser exercida, independentemente do que possam pensar aqueles que não consideram o serviço como uma ação libertadora. Toda união é alcançada por meio da sujeição; é importante que os dois termos sejam diferentes, como é o caso de um acorde musical. Portanto, há uma diferença entre estar em frente um do outro e estar abaixo um do outro. E se, estando abaixo de mim mesmo, eu quiser ME elevar, tenho de passar pela mediação de meu livre rebaixamento e reconhecer o outro como meu superior. Baader usa com frequência a palavra “centro” para descrever o elemento superior, especialmente quando se trata do relacionamento entre a criatura e Deus — ou seja, entre a periferia e o centro. Quando a periferia é preenchida pelo centro, isso não significa que o centro seja “esvaziado”, porque a criação, que não deve ser confundida com a autoevolução de Deus, não é um processo de exaustão do Criador. Em nível humano ou animal, o corpo (periferia) é o pleroma da cabeça (centro). Em 1837, Baader cita Nieuwentijdt, para quem o corpo pode ser visto como um desdobramento da cabeça, mas a cabeça não é a criadora do corpo, já que ambos se desenvolvem ao mesmo tempo no embrião. Da mesma forma, seria errado imaginar um elemento ativo, masculino e imóvel localizado exclusivamente no centro, e um elemento reativo, feminino e móvel localizado exclusivamente na periferia; de fato — e esse ponto é crucial para entender o pensamento do teósofo — a expansão da periferia ocorre ao mesmo tempo em que a abertura do centro, de modo que em um estado normal, ou seja, um estado de harmonia criativa, há androginia.
Podemos ver a conexão com as duas forças mencionadas acima, uma vez que “centrar”, concentração, é inseparável de “sair” ou criar uma periferia (centrar, diz Baader, anda de mãos dadas com ex-centrar). No nível do mundo divino, essa é a identidade do logos endetos e do logos ekdetos, ou, se preferir, do Filho e de Sofia (ela é Virgem, espelho, olho), um bom exemplo dessa identidade do ativo e do reativo em todos os processos da vida. Os “antigos teólogos e místicos”, escreveu ele em 1831 em um texto dedicado à noção de tempo, equiparam, com razão, o reativo ao feminino (o profeta diz que a mulher cercará o homem), porque o feminino representa aquilo que não tem valor em si mesmo, aquilo que ainda não é ninguém quando deixado a si mesmo, mas que, como um espelho, conduz a imagem para dentro de si mesmo. Qualquer formação de uma ideia dentro de nós pode nos convencer da exatidão dessa lei de identidade, ou simultaneidade, de uma entrada e uma saída: o pensamento começa com um olhar (Anschauen) e termina com uma contemplação (Anschaulichkeit) ou Ideia, esta última lembrando a mulher ou Virgem que envolve o homem cuja imagem ou glória ela é.
Vários textos, incluindo um curso de dogmática especulativa (1838), insistem no terceiro termo inseparável desse acoplamento. Entre a concentração interna e a ex-centração externa, que estão “ocultas”, por exemplo, entre as “profundezas” microfísicas e astrofísicas, há uma “verdadeira altura” ou “meio” (intermediário) cujo papel é abrir ambas e trazê-las à luz. Podemos, portanto, diz Baader, falar de androginia como a união das duas meias-causalidades em um fundo positivo ou “meio” que as une, abre e revela. E aqui o teosofista lembra a importância das “duas primeiras formas naturais” (Naturgestalten) de Jacob Boehme. Elas são a forma concentradora, abrangente e acre (erva), e a forma aberta e amarga (amargo); a primeira desce, a outra sobe. Em primeiro lugar, elas carecem de um meio positivo, de um fundamento positivo (Grund), pois na cosmogonia de Boehme ambas surgiram de um meio negativo, o “centro da angústia”, de modo que, em vez de se afirmarem e se estabelecerem em harmonia, se negam mutuamente, exaurindo-se em uma incessante ascensão-descida desprovida de lei interna, de medida, como vemos ainda hoje em criaturas inteligentes e não inteligentes. Assim como uma pedra colocada no chão tem apenas a aparência de repouso, porque a gravidade não cria união, nosso coração é pesado, mesquinho, levado ao desespero quando não encontra algo para se elevar, e orgulhoso (hochfahrend) quando, em sua exaltação, não encontra um limite que o centralize.
Baader se refere aqui ao Fogo e à Água; se o Fogo representa aquilo que se eleva, não subsiste sem alimento, ou seja, sem o “espírito aquoso descendente” que se liga a ele para permitir que ambos encontrem seu apoio, seu corpo, seu lugar (aqui ele sugestivamente liga as palavras Bestand, Leib, beleihen, bleiben). O alimento precisa da fome tanto para se satisfazer quanto a fome precisa do alimento. Da mesma forma, a mulher precisa do homem. Entretanto, a primeira união negativa dos dois princípios deve ser seguida por um segundo fundamento positivo (Gründung). A esse respeito, os teólogos fariam bem, de acordo com Baader, em distinguir mais claramente entre a natureza criada simples e imediata da criatura (por exemplo, a natureza que a criatura tem quando vem ao mundo) e o parentesco divino que adquire por meio de um segundo nascimento que a capacita a se tornar um filho de Deus. A criatura não é imediatamente boa e perfeita; essas duas qualidades esperam para serem “fixadas”, consolidadas. O símbolo que melhor ilustra essa fixação positiva ou consolidação é apresentado na Fermenta Cognitionis como o de Mercúrio, porque reflete “a natureza andrógina do Espírito”; ele expressa a identidade do “conteúdo” e da “forma”, ou melhor, a identidade do princípio que se manifesta neles. Conteúdo” aqui se refere ao fator feminino, que fornece o envelope, o elemento intensivo, a tendência a ser preenchido; “forma” se refere ao fator masculino, que fornece a alma, o elemento extensivo, a tendência a preencher. O primeiro fator é tradicionalmente representado pelo ∪ e o segundo pelo Ο; sua união (a ideia de união representada por uma cruz) dá a chave para o signo alquímico de Mercúrio: ☿. O espírito, como Hegel o viu, é vida, centro, meio.