(…) De acordo com essas correntes (escolas shivaítas da Caxemira), o todo nada mais é, como veremos, do que a expressão, o corpo de uma das divindades mais reverenciadas e populares da Índia, Śiva. Śiva em seus dois aspectos de dissolvente, reabsorvente (o tremendo, Bhairava) e de benéfico, reparador (Śiva) é a consciência, o pensamento, o próprio eu, que, no momento religioso, é condensado precisamente, para esses pensadores na imagem, aterrorizante e serena ao mesmo tempo, do deus, que, por meio de sua energia ou poder intrínseco, simbolizado religiosamente pela imagem feminina da deusa, se expressa no desdobramento variado do todo, que não é outro senão seu próprio corpo, ele mesmo. No entanto, os pensadores budistas também afirmaram algo muito semelhante, identificando o corpo místico do buda com a parte mais íntima e inefável da realidade. Como, então, além das palavras diferentes, essas duas concepções diferem? Enquanto o idealismo budista separou os dois momentos do conhecimento em percepção direta da realidade, como a de um espectador, e representação subjetiva, discursiva, criadora de erros e perceptiva, os representantes dessa escola — que remonta a Somānanda (primeira metade do século X, aproximadamente) e culmina, cerca de um século depois, com Abhinavagupta — afirmam o contrário, que não há diferença de qualidade, apenas de grau, entre esses dois momentos. O momento discursivo, o pensamento, nada mais é do que o desdobramento natural, a irradiação do primeiro, no qual já reside implícito e infundido, assim como o pavão, com todo o esplendor multicolorido de suas penas, está todo presente em potência no ovo. Se essa nova concepção se afirma em toda a sua evidência apenas com essa escola, não surge do nada, mas se enraíza no trabalho de um pensador que viveu cerca de seis séculos antes, Bhartṛhari, autor de uma obra filosófica e gramatical muito importante na mesma época, intitulada “Da frase e da palavra” (Vākyapadīya). De acordo com Bhartṛhari, entre o dado puro da observação, que chamou, com um termo que também encontraremos nessas escolas, de “luz”, e o pensamento refletido, não há solução de continuidade. Um mundo de sensações e observações puras excluídas umas das outras, desconectadas e unificadas, mesmo que de uma forma ainda não identificada, pela atividade consciente e refletida do pensamento é, na realidade, apenas uma abstração de nossa mente e, de fato, não existe. Em toda a nossa percepção, na própria “luz” já existe, mesmo que ainda não desdobrada e como se estivesse em germe, um certo pensamento, uma certa linguagem (pensamento e linguagem são idênticos para Bhartṛhari), uma impressão de vocalidade. Sem esse pensamento, esse movimento unificador que dá, por assim dizer, vida e correlação orgânica aos dados desarticulados e descontínuos da luz, estes (diz Bhartṛhari) seriam apenas um nada. “Não há percepção neste mundo”, diz ele em duas famosas estrofes, “desacompanhada da palavra, e todo conhecimento aparece, por assim dizer, penetrado pela palavra; se essa vocalidade, eterna como é, fosse involuída pelo conhecimento, a luz não brilharia”. Essa vocalidade é de fato materializada pelo pensamento”1.
A visão de Bhartṛhari é, como já dissemos, adotada mais de cinco séculos depois pelas escolas shivaítas da Caxemira, que o veneram como um de seus maiores professores. A luz sem pensamento, diz o discípulo de Somānanda, Utpaladeva, e duas gerações mais tarde Abhinavagupta, o autor deste trabalho, é como um cristal no qual as sombras estáticas e descontínuas das coisas são refletidas sem vida (Pratyabhijñākārikā, 1, 5, estrofe 11 c comentário). Retomando a estrofe citada de Bhartṛhari, Abhinava diz que o que torna a luz diferente de tudo o que é insciente, a conação, a όρμη que a anima, é o pensamento, o ‘eu’.2 Essa co-presença e co-implicação mútuas da luz e do pensamento são claramente reveladas, observam Utpala e Abhinava seguindo os passos de Bhartṛhari, na própria estrutura da linguagem, na qual o aspecto da luz é constituído por palavras únicas e isoladas, enquanto o movimento unificador do pensamento é expresso no jogo variado de terminações que são adicionadas ao tema simples, permitindo que a própria linguagem se desenvolva de maneira orgânica e contínua3. As diferentes implicações desses dois termos são igualmente perspícuas na análise da memória. Na memória, diz Utpaladeva, dois momentos podem ser distinguidos, dos quais, enquanto um consiste na pura representação — a luz — da coisa ou evento passado, associada à imagem do tempo passado em que ocorreu, o outro é representado pelo pensamento presente, atual, que essa imagem toma como seu objeto. A ideia de um ‘isso’ e não de um ‘isto’ — que indicaria uma coisa presente — que se tem na memória é uma espécie de passo intermediário entre a subjetividade pura, o ‘eu’, e a objetividade totalmente diferenciada, o ‘isto’.4