Guénon — Introdução Geral ao Estudo das Doutrinas Hindus
A “lei” pode ser concebida, em princípio, como uma “vontade universal”, por meio de uma transposição analógica que, além disso, não deixa nada pessoal ou, a fortiori, antropomórfico em tal concepção. A expressão dessa vontade em cada estado de existência manifesta é designada como Prajâpati ou o “Senhor dos seres produzidos”; e, em cada ciclo cósmico especial, essa mesma vontade se manifesta como o MANU que dá a esse ciclo sua própria lei. O nome MANU não deve, portanto, ser tomado como o de uma figura mítica, lendária ou histórica; ele é, na verdade, a designação de um princípio que poderia ser definido, de acordo com o significado da raiz verbal man, como “inteligência cósmica” ou “pensamento refletido da ordem universal”. Por outro lado, esse princípio é visto como o protótipo do homem, que é chamado de mânava na medida em que é considerado essencialmente como um “ser pensante”, caracterizado pela posse de manas, o elemento mental ou racional; a concepção de MANU é, portanto, equivalente, pelo menos em certos aspectos, àquela que outras tradições, notadamente a Qabbalah hebraico e o esoterismo muçulmano, designam como o “Homem Universal”, e ao que o taoismo chama de “Rei”. Já vimos que o nome Vyasa não designa um homem, mas uma função; só que é uma função histórica, por assim dizer, ao passo que aqui estamos lidando com uma função cósmica, que só pode se tornar histórica em sua aplicação especial à ordem social, e sem que isso implique em qualquer “personificação”. Em suma, a lei de MANU, para qualquer ciclo ou comunidade, nada mais é do que a observação das relações hierárquicas naturais que existem entre os seres sujeitos às condições especiais desse ciclo ou comunidade, com todas as prescrições que normalmente resultam delas. Diremos apenas que entre eles não há uma sucessão cronológica, mas uma sequência lógica e causal, cada ciclo sendo determinado como um todo pelo antecedente e, por sua vez, determinando o consequente, por uma produção contínua, sujeita à “lei da harmonia” que estabelece a analogia constitutiva de todos os modos de manifestação universal.
Quando se trata de aplicação social, a “lei”, em seu sentido especificamente jurídico, pode ser formulada em um shâstra ou código, que, na medida em que expressa a “vontade cósmica” em seu grau particular, será atribuído a MANU, ou, mais precisamente, ao MANU do ciclo atual; mas, naturalmente, essa atribuição não faz de MANU o autor do shâstra, pelo menos no sentido comum em que se diz que uma obra puramente humana é de tal e tal autor. Aqui também, como no caso dos textos védicos, não há uma origem histórica rigorosamente atribuível e, além disso, como explicamos, a questão dessa origem não tem importância do ponto de vista doutrinário; mas há uma grande diferença a ser apontada entre os dois casos: Enquanto os textos védicos são designados pelo termo shruti, como sendo o fruto de inspiração direta, o dharma-shâstra pertence apenas à classe de escritos tradicionais chamados smriti, cuja autoridade é menos fundamental, e que também inclui os Purânas e os Itihâsas, que a erudição ocidental considera apenas como poemas “míticos” e “épicos”, não conseguindo compreender o profundo significado simbólico que os torna qualquer coisa além de “literatura”. A distinção entre shruti e smriti é basicamente equivalente àquela entre a intuição intelectual pura e imediata, que se aplica exclusivamente ao reino dos princípios metafísicos, e a consciência reflexiva, que é de natureza racional e é exercida sobre objetos de conhecimento pertencentes à ordem individual, o que é de fato o caso quando se trata de aplicações sociais ou outras. Apesar disso, a autoridade tradicional do Dharma-shâstra não vem dos autores humanos que foram capazes de formulá-lo, primeiro oralmente, sem dúvida, e depois por escrito, e é por isso que esses autores permaneceram desconhecidos e indeterminados; ela vem exclusivamente daquilo que o torna verdadeiramente a expressão da lei de MANU, ou seja, de sua conformidade com a ordem natural das existências que pretende governar.