É essencial observar aqui que qualquer transposição metafísica do tipo sobre a qual acabamos de falar deve ser considerada como a expressão de uma analogia no sentido próprio da palavra; e lembraremos, para esclarecer o que se quer dizer com isso, que qualquer analogia verdadeira deve ser aplicada na direção oposta: isso é o que é representado pelo conhecido símbolo do “selo de Salomão”, formado pela união de dois triângulos opostos. Assim, por exemplo, da mesma forma que a imagem de um objeto em um espelho é invertida em relação ao objeto, o que é o primeiro ou maior na ordem principial é, pelo menos na aparência, o último ou menor na ordem da manifestação. Para usar termos matemáticos de comparação, como fizemos aqui para facilitar a compreensão do assunto, é assim que o ponto geométrico é quantitativamente zero e não ocupa espaço, embora seja (e isso será explicado mais detalhadamente mais tarde) o princípio pelo qual todo o espaço é produzido, que é apenas o desenvolvimento ou a expansão de suas próprias virtualidades. É também dessa forma que a unidade aritmética é o menor dos números, se a considerarmos situada em sua multiplicidade, mas é o maior em princípio, pois contém todos eles virtualmente e produz toda a sua série pela mera repetição indefinida de si mesma.
Há, portanto, uma analogia, mas não uma semelhança, entre o homem individual, um ser relativo e incompleto, que é tomado aqui como o tipo de um certo modo de existência, ou mesmo de toda existência condicionada, e o Ser total, incondicionado e transcendente em relação a todos os modos particulares e determinados de existência, e mesmo em relação à Existência pura e simples, o Ser total que designamos simbolicamente como o “Homem Universal”. Em virtude dessa analogia, e para aplicar aqui, novamente a título de exemplo, o que acabamos de indicar, poderíamos dizer que, se o “Homem Universal” é o princípio de toda manifestação, o homem individual deve ser de alguma forma, em sua ordem, o resultante e como o resultado, e é por isso que todas as tradições concordam em considerá-lo como formado pela síntese de todos os elementos e todos os reinos da natureza1. Mas, para justificá-la plenamente e, com ela, a própria designação de “Homem Universal”, teríamos de expor considerações sobre o papel cosmogônico próprio do ser humano que, se fôssemos dar-lhes todo o desenvolvimento que implicam, se afastariam um pouco demais do tema que nos propomos a tratar mais especificamente, e que talvez encontrem melhor lugar em outra ocasião. Por enquanto, portanto, nos limitaremos a dizer que o ser humano tem, em sua própria esfera individual de existência, um papel que pode realmente ser descrito como “central” em relação a todos os outros seres situados de forma semelhante nessa esfera; este papel faz do homem a expressão mais completa do estado individual considerado, cujas possibilidades estão, por assim dizer, integradas nele, pelo menos em um certo aspecto, e sob a condição de que ele seja tomado, não apenas em sua modalidade corporal, mas na totalidade de todas as suas modalidades, com a extensão indefinida de que são suscetíveis2. Essa é a razão mais profunda de todas para a analogia que estamos considerando; e é essa situação particular que torna possível transpor validamente a própria noção de homem, e não a de qualquer outro ser manifestado no mesmo estado, para transformá-la na concepção tradicional de “Homem Universal”3.
A esse respeito, vamos mencionar especialmente a tradição islâmica relativa à criação dos anjos e à criação do homem. – Não é preciso dizer que o significado real dessas tradições não tem absolutamente nada em comum com qualquer concepção “transformista” ou mesmo simplesmente “evolucionista”, no sentido mais geral da palavra, nem com qualquer uma das fantasias modernas que são inspiradas mais ou menos diretamente por essas concepções antitradicionais. ↩
A realização da individualidade humana integral corresponde ao “estado primordial”, sobre o qual falamos muitas vezes, e que é chamado de “estado edênico” na tradição judaico-cristã. ↩
Para evitar qualquer mal-entendido, lembramos que sempre tomamos a palavra “transformação” em seu sentido estritamente etimológico, que é “passagem para além da forma”, ou seja, para além de tudo o que pertence à ordem das existências individuais. ↩