Hulin (PEPIC:132) – o mundo

De qualquer forma, o monismo de Śaṅkara exclui qualquer existência independente do “não-pensante” (acit ou jaḍa). Não é que ele caia no hylozoísmo, aquela tentação permanente do pensamento indiano que encontra sua expressão mais sistemática no jainismo, mas manifesta uma certa propensão a ver na chamada matéria inanimada uma vasta rede de instrumentos e obstáculos subordinados às intenções do jīva. A solução estaria, portanto, em uma extensão da noção do próprio corpo, com o mundo se apresentando a cada jīva como um gigantesco apêndice de seu organismo. Mas, como todas as intenções subjetivas do jīva são desdobradas sob o império da ignorância, a tendência espontânea de cada jīva de anexar todo o corpo do universo a si mesmo é abhi-māna, uma reivindicação exorbitante. Para salvar a objetividade das estruturas do universo sensível, Śaṅkara não tem — ao que parece — outro recurso a não ser postular a existência de duas hipóstases do Senhor supremo, de dois jīva que desfrutariam do notável privilégio de poder corretamente — empiricamente, se não em verdade absoluta — considerar o cosmos como seu próprio corpo. Esses são Hiraṇyagarbha e Virāj, que resultam da sobreposição ao ātman do conjunto de corpos sutis e do conjunto de corpos grosseiros, respectivamente, conforme declarado em Ait.UBh. III I 3, p. 34. Por esse meio, Śaṅkara também consegue integrar os principais temas da cosmogonia purânica tradicional em seu sistema. Não há dúvida de que ele também admite a existência de divindades subordinadas, “regentes cósmicos”, que se envolvem, na escala de um cantão do universo, na mesma operação de “apropriação” que Hiraṇyagarbha e Virāj no nível da totalidade cósmica. Isso é evidente em textos como BAUBh. III 8 9 e BSBh. I 3 33. Toda essa construção teológica é altamente coerente: pode-se argumentar, à vontade, que os deuses são super-homens, na medida em que sua “esfera de competência” se estende muito além dos limites de um corpo humano, ou que os homens são muitos pequenos deuses, cada um governando seu microcosmo corporal. Esses dois tipos de regência, embora irreais em verdade absoluta — paramārthatas —, são válidos empiricamente, — vyāvahārika. Como tais, se opõem à realidade puramente fantasmática — prātibhāsika — do ego-centrismo humano — que, no sonho ou no sonho acordado que é o desejo, alega anexar o universo inteiro a si mesmo — ou do ego-centrismo “divino” do Asura e de outros demônios ou titãs, inchados de orgulho, que alegam, além de sua própria esfera de competência, igualar-se ao Senhor supremo. (nota, página 132)