Uma das mais importantes kārikās de Utpaladeva proclama: “A essência da manifestação é o infinito reconhecimento (ressaisissement). Caso contrário, a mera luminosidade (da consciência), embora afetada por objetos, permaneceria não pensante, como o cristal, etc.”. A distinção crucial introduzida aqui — e que marca uma ruptura radical com o Advaita — é a de prakāśa, a mera luminosidade da consciência, e vimarśa, o infinito reconhecimento. Para entender o significado dessa distinção, recorreremos aos dois comentários, igualmente notáveis, que Abhinavagupta fez sobre essa estrofe no IPV e no IPVV. Vejamos primeiro o início do segundo comentário: “… Se, de fato, a liberdade, caracterizada pelo infinito reconhecimento, não constituísse a forma adequada dessa (manifestação), a mera luminosidade (288) (da consciência) permaneceria, confinada em si mesma, e o mesmo seria verdadeiro para o lançador. Sob essas condições, uma diferença, caracterizada por uma relação de coisa pensante com coisa não pensante, não seria mais estabelecida entre o essencialmente luminoso e o não luminoso do que entre o jarro e o pano. Dirias que a luminosidade está em relação a um Outro? (Nós responderíamos que) o jarro também está em relação ao barro. Dirias que ela é produzida por um Outro? Mas um momento do jarro é similarmente (produzido) por outro (momento). Dirias que a manifestação é produzida de tal forma que forma uma única constelação de fatores com um Outro? Mas essa (constelação) também une (no objeto) a forma-cor com o sabor. Dirias que a essência da manifestação é explicada por sua tensão em relação a um Outro? Nesse caso, o ímã também seria uma manifestação, já que está “tenso” em relação ao ferro.”
Abhinavagupta mostra aqui o que o vimarśa não pode ser, preparando-nos assim para entender, no modo positivo, o que ele é. Todo o seu pensamento gira em torno da seguinte dificuldade: a manifestação deve ser capaz de revelar o objeto como ele é, sem modificá-lo por qualquer tipo de manipulação. Seu símbolo natural é, portanto, o da luz — prakāśa — que se contenta, afastando o obstáculo da escuridão, em permitir que o visível entre em contato com os sentidos sem nunca reagir com eles. No entanto, o “contato” nunca é mais do que um certo tipo de relação entre dois objetos pertencentes ao mesmo mundo. Portanto, ele é, em si mesmo, cego: longe de explicar o fato primário da coexistência desses termos, ele o pressupõe. Uma segunda “luz” terá, portanto, de iluminar essa noite de puro contato externo, e assim por diante, ad infinitum. O adversário pode, então, propor vários modos possíveis de contato: a relação em geral, a relação de causa e efeito, o fato de os termos em contato pertencerem ao mesmo todo, a “tensão em direção a”, todos eles sofrendo da mesma falha, a de só serem aplicáveis a objetos supostamente já integrados em um mesmo campo de consciência e, portanto, levando a uma regressão ao infinito.
O texto do IPV, depois de expor a mesma ideia de forma mais sucinta, continua: “… Quando coisas como cristal, etc., se mostram incapazes de reconhecimento, assim como jarros, etc. (refletidos neles), aparecem como não-pensamento e a ação de reconhecer como a própria vida da consciência. Sua essência é a liberdade na internalização e externalização (de objetos); ela pertence por natureza à manifestação, é caracterizada pelo repouso em si mesma e não depende de nada mais.” Vimarśa, portanto, designa uma dimensão de fuga e ausência essencial a qualquer tipo de consciência, uma maneira de ela nunca coincidir com seu conteúdo no momento presente, mas sim de se distanciar e se reconhecer, junto com o objeto, por meio desse mesmo distanciamento. O vimarśa aparece, portanto, sob o aspecto da liberdade — svātanirya — e essa liberdade é a “própria vida da consciência”, ou a luz da luz, no sentido de que preserva, de momento a momento, a essência da consciência, impedindo-a de se identificar com qualquer dado e, assim, cair de volta no plano da objetividade. É essa profundidade de campo infinita — no sentido óptico da expressão — que evita a regressão ao infinito: ao recusar todo “fascínio”, ao não se fixar em nenhum objeto específico, a consciência permanece aberta, disponível para a infinidade de possíveis conteúdos de pensamento. Ela sabe o que está fazendo, com a única condição de não estar totalmente concentrada no que está fazendo. Caso contrário, seria como um cristal, etc., em outras palavras, na melhor das hipóteses, uma máquina para encadear operações lógicas, operando em nome de outra pessoa. Todas essas considerações explicam por que escolhemos traduzir aqui o termo vimarśa, que significa literalmente “o fato de estar ciente” (com-ciência), como “reconhecimento infinito”1. De fato, não é nem um ato expresso de reflexão — que teria que ser repetido indefinidamente — nem uma propriedade possuída passivamente pela consciência, no sentido de que o cristal, por exemplo, é transparente sem ter que se tornar assim. Seria melhor descrito como um êxtase criativo atemporal por meio do qual a consciência surge em sua absoluta autonomia e plenitude.
Para uma primeira aproximação, podemos considerar os termos parāmarśa e pratyavamarśa como seus sinônimos. Entretanto, eles são separados por certas nuances. Os índices compilados por L. Silburn, especialmente os do Mahārthamañjarī e do Vijñānabhairava, devem ser consultados sobre esse assunto ↩