O qualificador “inata”, antes de tudo, refere-se a estruturas de ser-no-mundo que precedem tanto o desenvolvimento da linguagem quanto o processo de socialização. Os pensadores budistas e brâmanes concordam que os gritos e choros dos bebês recém-nascidos e sua ânsia de sugar o peito da mãe são sinais da dupla consciência característica do ser humano.
Avidyâ: a posição natural de si mesmo como representando o valor mais alto ou a própria medida de todo valor; a consciência de não ser autossuficiente e de depender, para continuar a viver e se afirmar no mundo, do Outro em geral. Embora as crianças não sejam conhecidas por teorizar sobre essa atitude, já a incorporam em toda a sua ilogicidade. Do bebê ao adulto civilizado, o desenvolvimento ocorre por meio de transições insensíveis, de modo que em nenhum momento, salvo intervenção externa, o egocentrismo primário do bebê será questionado. Permanecerá intacto no adulto, com a única diferença de que a relativa impotência do bebê terá sido superada, pelo menos na aparência, pela aquisição de todos os tipos de meios para realizar sua própria vontade, tanto intelectual quanto material.
Esta insistência na continuidade entre criança e adulto traz imediatamente à mente o conhecido tema cartesiano de que os preconceitos metafísicos do adulto estão enraizados nos modos de experiência e, em particular, na relação com o corpo, que são específicos da primeira infância. Para Descartes, no entanto, esses ainda são preconceitos adquiridos, mesmo que tenham sido adquiridos em uma idade precoce, antes mesmo de termos acesso à linguagem e ao raciocínio. Os indianos, por outro lado, são praticamente unânimes em sua opinião de que, quando uma criança recém-nascida vem ao mundo, traz consigo, se não toda a bagagem de seus preconceitos, pelo menos tudo o que precisa para desenvolvê-los. Não os desenvolvem às pressas, por exemplo, devido à natureza possivelmente traumática de seu primeiro contato com o mundo. Pelo contrário, é porque já é portador da contradição interna característica do avidyâ que esse primeiro contato é colocado sob o signo da miséria e do sofrimento. Isso obviamente implica o princípio da preexistência das “almas”, uma vez que todo nascimento é sempre um renascimento. Examinaremos a seguir a possível origem e o escopo desse princípio, que é essencial para uma compreensão adequada de cada uma das antigas filosofias indianas.
O Avidyâ é, portanto, apresentada primeiramente como uma espécie de “doxa original” ou preconceito fundamental segundo o qual o eu individual, isolado em sua singularidade, literalmente se coloca no centro do mundo e se considera fons e origo de todo significado e valor. Esse eu individual, portador de seus próprios desejos e interesses, sente-se como o absoluto por excelência, a própria coisa cujo questionamento seria totalmente inimaginável. Tal atitude equivale, direta ou indiretamente, às vezes de forma brutal e cínica, às vezes sob todos os tipos de véus ou pretextos ideológicos, a apreciar os seres e eventos no mundo somente por meio das categorias duplas de favorável e desfavorável, útil e prejudicial, atraente e assustador, em suma, o que é apresentado como “bom para mim” ou “ruim para mim”. Em outro nível, avidyâ pode ser visto como a transposição para o nível humano da “vontade de viver”, ou seja, aquela atitude natural de autoafirmação incondicional por meio da qual os seres vivos sub-humanos, essencialmente animais, se esforçam para manter sua própria existência, pelo menos por tempo suficiente para se reproduzir.
Seria um grande erro, entretanto, reduzir a ignorância metafísica a um tipo de mecanismo afetivo, um mero reflexo ou tradução psíquica do fenômeno primário da individuação biológica. Se esse fosse o caso, l’avidyâ nunca poderia ser trazida à luz como tal, muito menos superada, porque, expressando um fato da natureza, permaneceria imanente a todo o nosso funcionamento mental em todos os momentos e, portanto, presidiria qualquer processo intelectual supostamente direcionado à sua denúncia e eliminação! Além disso, ao assimilar implicitamente o intelecto a um mero instrumento a serviço dos impulsos biológicos, tal concepção não daria conta de forma alguma do intelecto como um poder fundamental de reflexão e compreensão. A especulação filosófica indiana sempre tomou uma direção diferente.