Ao longo dos capítulos anteriores, descrevemos o Homem Perfeito Taoista como um homem de absoluta transcendência. Ele transcende totalmente o mundo dos homens comuns e das coisas comuns no sentido de que está “alheio” a todas as distinções entre eles, que nada perturba sua mente e que, consequentemente, ele se senta sozinho em meio à profunda “tranquilidade” de ser um com o Um. Ele é “sem — ou acima de — emoções humanas”, aceitando o bom como “bom” e também o não-bom como “bom”. Ele se apega ao princípio do Não-Fazer [wuwei] e não se intromete no curso natural das coisas. Em vez disso, ele deixa as dez mil coisas em paz enquanto elas surgem, crescem e depois desaparecem de acordo com os “tempos” e “voltas” de cada uma delas. Ele é “indiferente”, assim como o Céu e a Terra são “indiferentes” às dez mil coisas, tratando-as como se fossem “cachorros de palha”.
O Homem Perfeito, nesse aspecto, é um homem de absoluta Negatividade. E todas essas e ainda outras propriedades “negativas” lhe pertencem porque ele está completamente unificado com o “caminho” (ou seja, o funcionamento natural e espontâneo) do Céu e, em última análise, com o próprio Caminho. Ao se comportar dessa maneira, o Homem Perfeito incorpora o Caminho.
Mas é muito importante lembrar que a pura negatividade ou passividade não esgota a atividade do Caminho. De fato, a passividade do Caminho não é “passividade” como normalmente entendida. É uma “passividade” apoiada na “positividade”. Ou talvez devêssemos dizer que o Caminho é — ou parece — “passivo” precisamente porque é positivo demais para ser apenas “positivo” no sentido geralmente aceito. Não-fazer, por exemplo, é certamente um princípio passivo e negativo, mas é, na realidade, uma força positiva, pois “não deixa nada por fazer”. Esse fato é uma contrapartida exata do Caminho sendo descrito como “Nada”, não porque seja puramente negativo e passivamente “nada”, mas porque é a superplenitude do Ser.
O Homem Perfeito, como uma encarnação e personificação perfeita do Caminho, deve necessariamente refletir esse aspecto “positivo” — ou “supra-positivo” — dele também. Assim como o Caminho em si está positivamente — e mais do que positivamente — engajado na administração do mundo criado e governa, através do próprio princípio do Não-Fazer, todo o processo da Natureza até os mínimos detalhes dos eventos individuais, assim também o Homem Perfeito está positivamente interessado em governar o mundo, novamente através do princípio do Não-Fazer.
Além disso, em termos mais gerais, é muito característico do pensamento filosófico da China antiga o fato de ele estar vitalmente preocupado com o problema de governar o povo. De fato, o Homo Politicus sempre foi um tema central de todas as principais escolas de pensamento chinês. Lao-tzu e Chuang-tzu não são exceção a essa regra geral. É extremamente interessante notar, a esse respeito, que um homem como Lao-tzu, que desenvolve, por um lado, uma metafísica sofisticada do Caminho e descreve o homem ideal como um homem absolutamente alheio ao mundo, vivendo acima do barulho e da agitação da vida cotidiana, mostra-se tão profundamente interessado na arte de governar um império. Para Lao-tzu, o Homem Perfeito não pode ser realmente “perfeito”, a menos que esteja à frente de um império como o governante supremo de seu povo. O Homem Perfeito é ao mesmo tempo um filósofo e um político.