John Lévy: Qui suis-je?

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Nous devons commencer par l’homme parce que c’est en tant qu’hommes que nous posons ces questions. C’est donc en rapport avec nous-mêmes que ces problèmes se posent; nous devons savoir aussi d’où ils viennent. Le premier était “Qu’est-ce que je suis?” les autres étaient «Quel est le but de cette existence?» «Qu’est-ce que la vie?» et «Que se passe-t-il après la mort?» On verra que si la première question «Qu’est-ce que je suis? est répondu de façon satisfaisante les autres seront également expliqués. Maintenant, ce que nous devons comprendre, c’est la nature de l’être qui se dit lui-même «je». Nous pouvons dire, par exemple, “j’ai faim”, “j’ai froid”, “je ME suis assis”, “je vais demain”, ou “Puis-je vous parler?”; dans tous ces exemples, le même “moi” a des rôles différents. C’est le corps qui a faim, le corps qui a froid, le corps qui est assis, le corps qui ira demain et le corps qui doit parler. En fait, nous nous identifions ici avec nos corps. Nous nous identifions également avec nos esprits. Si nous disons, par exemple, “Je pense”, “Je ME souviens”, “Je souhaite”, “Je peux imaginer” ou “Je ME demande”, ça se montre clairement, car c’est l’esprit qui pense et se souvient désire et imagine des choses et pose des questions. Et que montre la question “Que suis-je”? Cela montre hors de tout doute qu’un homme est quelque chose de plus qu’un esprit et un corps; sinon, pourquoi une telle question devrait-elle être posée? Il est évident pour tous que l’homme possède ces deux choses. Il ne peut jamais être satisfait en entendant dire qu’il n’est rien de plus que cela. Et pourtant, bien que cela soit évident, nous semblons tous passer notre vie comme si nous pensions le contraire. Ce que je veux dire est ceci: J’ai dit tout à l’heure que nous possédons évidemment un corps et un esprit. Mais avec la plupart d’entre nous, un cas de possession simple est confondu avec l’identité avec la chose possédée: c’est faux. Je prouverai que cette identification de nous-mêmes avec nos esprits et nos corps est erronée.

Tout le monde peut voir que le corps d’un homme change constamment. Il y a le corps du nourrisson, celui de l’enfant et de l’adolescent; il arrive alors à maturité et passe à travers l’âge moyen, il décline dans la vieillesse et puis il meurt. Mais l’identité du propriétaire du corps ne change pas; c’est la même personne tout au long du chemin. Et, la même identité immuable est vue derrière l’esprit qui change aussi constamment, passant par les mêmes états depuis l’enfance jusqu’à la vieillesse et la mort.

On peut facilement voir que notre soi réel, ce que nous appelons «je» lorsque nous parlons de nous-mêmes, n’a pas de lien solide avec notre corps et notre esprit: il ne se connecte que lorsque nous attribuons à tort des actions du corps et de l’esprit au vrai soi. Au lieu de dire «j’ai faim» ou «je pense», ne serait-il pas approprié de dire «mon corps a faim» ou «mon esprit pense»? S’il vous plaît, n’imaginez pas que je suggère que nous devrions tous commencer à parler de cette manière; mais nous devrions certainement le penser, parce qu’une telle pensée nous aiderait à mettre fin à la fausse association de ce qui change avec l’immuable en nous, car cette association est sans doute fausse. Comment de telles choses peuvent-elles être des partenaires? Par exemple, au moment où nous disons «J’ai entendu un son» ou «J’ai eu une idée», le corps qui a entendu le son ou l’esprit qui avait l’idée n’est plus exactement ce qu’il était: ils ont tous les deux changé. Ce qui reste constant est l’entité que nous appelons «je». En superposant l’idée du corps et de l’esprit à cette entité immuable, nous lui donnons à tort l’attribut de la changeabilité.

Quelque chose qui change ne peut pas en soi observer le changement dans quelque chose d’autre, parce que pour observer le changement, une certaine permanence dans le voyant est nécessaire. Maintenant, c’est le soi réel que nous appelons «je» qui observe les changements dans le corps et l’esprit. Donc, cela prouve encore une fois que nous sommes au fond immuables. Et c’est aussi le principe de la mémoire. S’il n’y avait pas un arrière-plan immuable sur lequel les pensées et les perceptions ont laissé leur marque, comment pourraient-ils être rappelés après leur apparition? En étendant cela à l’avenir, nous voyons des gens faire des plans et exprimer des espoirs. Cela montre qu’il y a en nous un principe qui couvre à la fois le futur et le passé et qui dépasse donc le temps. Il apporte encore une preuve supplémentaire que nous sommes en nous-mêmes au-dessus du changement, et donc au-delà du corps et de l’esprit.

Encore une fois, nous ne pouvons nous souvenir que des choses qui ont été connues ou perçues par nous. Ils n’auraient autrement fait aucune impression sur nos souvenirs. Cela s’applique également aux choses matérielles que nous observons à travers les organes des sens, et les pensées et les sentiments qui montent dans nos esprits. Et ce n’est pas tout: quand on se souvient qu’on a rencontré un ami, ce n’est pas seulement son image qui apparaît, mais aussi la nôtre telle qu’elle est apparue au moment de la rencontre. Ou si nous pensons avoir écrit une lettre hier, nous voyons aussi notre corps l’écrire. De même, lorsque nous nous souvenons de nos pensées et sentiments antérieurs, nous nous souvenons aussi du penseur qui les avait, c’est-à-dire de nous-mêmes ou plutôt de nos esprits. Mais j’ai dit tout à l’heure que nous ne nous rappelons que des choses que nous avons connues ou perçues. Si nous nous souvenons de notre corps et de notre esprit avec les choses que nous avons observées et les pensées que nous avons eues, notre corps et notre esprit doivent aussi avoir été témoignés de nous de la même manière. Il s’ensuit que nous sommes leur témoin et non le véritable penseur, enjoyeur, voyant ou faiseur. Penser, apprécier, voir et faire sont des fonctions propres à l’esprit et au corps. Donc, encore une fois, nous nous trouvons être au-delà de tout changement.


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