Imagens novamente: que a latência (como o grande vazio do céu) permanece continuamente animada, nada atesta isso melhor do que as nuvens; que uma generosa disseminação é exercida profusamente através de tudo o que existe, nada torna isso mais evidente do que a chuva. Penetração — propagação — maturação: sutileza (de passagem), mas fecundidade (de difusão). A alternância de fenômenos na natureza também nos torna conscientes de sua correlação essencial: entre o trovão e o vento, entre o calor e a tempestade. Céu e terra, montanhas e rios. De um lado, o yin que tende à concentração, do outro, o yang que tende à expansão. Então, o que é o trovão — pelo menos simbolicamente — senão o fato de que o yang está bloqueado dentro do yin e, incapaz de se libertar dessa restrição, corre para a frente e é levado embora (cf. hexagrama zhen: duas linhas yin bloqueiam uma linha yang abaixo delas: o trovão sai da Terra)? Quando, por outro lado, o yang, que está do lado de fora, não consegue penetrar no interior do yin, como sua natureza tende a fazer, ele gira como quer e se torna vento (cf. hexagrama xun: duas linhas yang acima de uma linha yin: o vento se move acima da Terra). O espetáculo da natureza, por mais desenfreado que às vezes possa parecer, revela ordem e coerência. A sequência é imutável: orvalho (primavera) — trovão (verão) — geada (outono) — neve (inverno): neve e geada não podem ocorrer no verão, nem trovão e orvalho no inverno; da mesma forma, a divisão é definitiva: o móvel e o imóvel (animal — vegetal), voando no ar ou nadando na água. O curso do mundo é inconfundível, e o óbvio decorre naturalmente dele. Mas a lógica que o conduz não está gravada em uma pedra, e isso é precisamente o que permite que ele exista como um curso, renovando-se constantemente, sempre variado. Por um lado, há limiares de compatibilidade que permitem a própria transição do devir: a primavera já é quente, mas não deixa de ser uma chuva fria, e se o outono já é frio, ele também não ignora a tepidez do vento. Por outro lado, há uma intercambialidade de posições que precisamente dá ao devir seu caráter de variação e permutabilidade: para os cereais, o outono (da colheita) está no verão, para os vaga-lumes, seu amanhecer está no crepúsculo; ou ainda: o metal é naturalmente sólido, mas quando aquecido torna-se líquido, a água é naturalmente fluida, mas quando congela torna-se sólida. O mundo se oferece a nós por meio de categorias que são estáveis, mas que a interação contínua anima e diversifica.
Essa dualidade-complementaridade evidente, constitutiva de toda a realidade, é revelada de uma forma que não poderia ser mais tangível no relacionamento entre o Céu e a Terra. O Céu está acima e manifesta sua iniciativa perseverante ao penetrar na Terra; a Terra está abaixo e manifesta sua submissão contínua ao se abrir para o Céu. Ao mesmo tempo em que sua diferença radical ilustra constantemente o modo dual da realidade (fluido-compacto, a transparência do invisível e o obstáculo da densidade), a Terra e o Céu alcançam a união mais íntima, e esse é o fundo (fundamento) de toda fecundidade: de sua diferença-correlação surge o grande funcionamento do mundo e é dele que resulta o engendramento de todo o existente. No nível da série de fenômenos e elementos naturais, é essa mesma interação frutífera que sempre merece prevalecer. Então, por que as antigas tradições estão certas em favorecer a chuva e o sol em vez da água e do fogo, ou em associar o sol à chuva em vez da lua? Embora seja verdade que a água é mais poderosa em chuvas fortes do que em chuvas leves, ou que a queima do fogo é mais intensa do que os raios solares, a água e o fogo são inversamente inferiores ao sol e à chuva em termos de sua capacidade de espalhar uma influência favorável e eficaz (aquela que faz a vegetação florescer e nutre o existente). Capacidade difusa (“capacidade” porque é difusa). A chuva é mais difundida do que a água, por isso causa menos inundações; o sol é mais suave do que o fogo, por isso nos protege mais dos danos causados pelo fogo. Portanto, quando Laozi, o mestre da tradição taoista, compara a bondade suprema à da água, ele parece esquecer o risco de peste que a água sempre esconde sob sua aparência calma. Da mesma forma, quando o discurso budista favorece o motivo da lua, é sem levar em conta a influência incomparavelmente mais benéfica do sol. A lua serve como uma imagem evocativa daquilo que não é nem fenômeno (ilusório) nem vazio (absoluto); seu reflexo fantasmagórico, vazio e brilhante, pode ilustrar a relação presença-ausência, cuja intuição, de acordo com o ensinamento budista, abre a porta para a verdadeira vida — o fato é que a lua se mostra irremediavelmente inútil em relação a todo o processo de gerar o que existe. Brilho falacioso, brilho estéril. Em contraste com esses emblemas, tão representativos de desvios heterodoxos, o sol e a chuva não são claramente a alternância mais benéfica?