Como um Ishraqi do século XX, Corbin viveu, na maior parte do tempo sem ser notado, a vida de um cavaleiro: um cavaleiro espiritual encarregado de defender as leis da cavalaria. E, em seu caso, isso significava, especialmente, sempre procurar o melhor absoluto dentro das pessoas ao seu redor.
Essa era sua proteção, mas também sua vulnerabilidade, até mesmo sua ingenuidade. É por isso que, durante o tempo que passou no Irã, formando colaborações, forjando amizades, criando alianças, ele aprendeu a esperar o melhor e o mais alto entre seus colegas mais próximos; presumiu que eles também, como ele, entendiam o mistério daquele vínculo invisível que vem de pertencer à igreja interior, além de quaisquer formalidades vazias de religião exterior ou conversão. Era esse vínculo interno, esse elo direto entre coração e coração, que ele acreditava que permitiria que “meus amigos iranianos se sentissem perfeitamente à vontade” com ele, já que todos trabalhavam juntos em “uma amizade livre de qualquer reserva mental ou motivo oculto”.1
Mas, nem é preciso dizer que as coisas não funcionaram bem assim.
A história era a mesma, quer Henry Corbin estivesse presente ou ausente, ainda vivo ou já morto. Seus colegas iranianos mais íntimos e influentes simplesmente não conseguiam resistir, sempre que surgia a oportunidade, a criticá-lo duramente por não ter aceitado um professor de física ao se converter ao islamismo.
A ironia é que eles estavam perfeitamente familiarizados com a tradição totalmente legítima, dentro do Islã, dos chamados Uwaisis: Sufis que não têm mestre exterior porque foram iniciados, sozinhos com seu mestre, por um sheikh invisível. Eles também sabiam muito bem como esses raros uwaisis deveriam ser guiados e sustentados pelo espírito de Khidr, uma figura misteriosa frequentemente identificada com o profeta Elias.
Às vezes, eles até se sentiam tentados a citar os Uwaisis como um paralelo direto e óbvio ao caso de Corbin, mas rejeitavam esse paralelo imediatamente. Afinal de contas, o apelo de Corbin à realidade de um mestre interior era claramente pouco mais do que a fantasia de um sonhador, o produto de uma imaginação ativa demais.
E o que era igualmente significativo era a ânsia deles em se livrar da consciência inescapável que se apoderava de Corbin de estar sendo preso por um xeique invisível — a experiência física e angustiante que a esposa de Corbin, Stella, e eu éramos frequentemente levados a discutir sobre ser puxado em uma direção e não em outra, arrastado pela mais fina inteligência para longe de qualquer distração, forçado sem a menor escolha para as profundezas de si mesmo.
Mas, como eram homens de religião íntegros, para eles tudo isso não passava de palavras. Para eles, nada poderia ser mais simples do que transformar a realidade implacável da força sem rosto em uma bela imagem de Suhrawardi tomando Henry Corbin, “quase literalmente”, pela mão e guiando-o gentilmente de um lugar para outro. Ao mesmo tempo, para eles, tais imagens eram apenas metáforas extravagantes destinadas a encobrir o fato de que tudo o que Corbin havia feito era puramente o resultado de suas próprias escolhas, desejos e decisões conscientes.
Para a influência subterrânea, mas potente, de Mani e da tradição gnóstica maniqueísta sobre Suhrawardi, consulte, por exemplo, Les motifs zoroastriens dans la philosophie de Sohrawardi (Teerã, 1946) 49 n.47, de Corbin com AE 27 n.20, 40, 87 n.115, 268 mais as referências adicionais em 280 n.c, 281 n.6, 400 mais 409 n.17 (sobre a reputação de Mani como pintor), 475; OMM ii 51-5; Eli ii 57-8; SSO 408 n.a; também APMM 380-4 com n.38 ; e para algumas observações gerais sobre as influências maniqueístas no Islã, cf. M. Gil, Israel oriental studies 12 (1992) 38-41 com A. Esmail para, Manichaean gnosis and creation myth (Sino-Platonic papers 156, Philadelphia 2005). Deve-se notar que, em particular, Corbin falava de si mesmo não apenas como um israqui, mas como um gnóstico: veja, por exemplo, sua carta a Gershom Scholem, datada de 2 de novembro de 1973 e reproduzida por Paul Fenton em Henry Corbin: philosophies et sagesses des religions du Livre, ed. M.A. Amir-Moe. M.A. Amir-Moezzi, C. Jambet e P. Lory (Turnhout 2005) 163-4. Para ver seus comentários publicados sobre a sabedoria embutida nas tradições orientais de cavalaria espiritual e suas ligações com as lendas ocidentais do Graal, consulte, por exemplo, seu prefácio em Traites des compagnons-chevaliers, ed. M. Sarraf (Teerã, EUA). M. Sarraf (Teerã, 1973) 5-12; Eliiv 410-30 e L’homme et son ange (Paris, 1983) 202-60 com C.-H. de Fouchecour em Henry Corbin: philosophies et sagesses 137-9; cf. também IDPW 217-19. “Meus amigos iranianos … motivo oculto”: HC 51 (“c’est là, je crois, ce qui mit parfaitement à l’aise mes amis iraniens pour me témoigner … une amitié libre de toute arrière pensée”). ↩