A primeira vez que Corbin e Jung se encontraram foi no final do verão de 1949.
Após a conferência de Eranos, no sul da Suíça, Jung convidou Corbin para voltar à sua casa, nos arredores de Zurique, para uma conversa que durou horas, “tão calorosa e aberta, tão cheia de promessas para o futuro”. E eles tinham muito sobre o que conversar — não, como se poderia pensar ingenuamente, batendo cabeça sobre essa ou aquela questão específica, mas explorando juntos os tipos de consciência que são necessários para obter acesso à verdade interior por trás de cada questão externa.
Por exemplo, não é coincidência que ambos, independentemente um do outro, tenham se dedicado a descobrir e evocar a cognitio matutina ou “cognição matutina” enterrada dentro de todos nós: a consciência altruísta que, ainda inspirada pelas sabedorias da noite, ainda não foi contaminada pelo impulso irresistível, no ocaso de uma civilização, de explorar qualquer verdade espiritual até que ela se torne mais uma ferramenta diabólica em nossas mãos demasiadamente humanas.1
Então, três anos depois, veio o grande encontro para o qual Corbin diria que todos os encontros anteriores haviam sido apenas uma preparação — o encontro deles sobre a Resposta de Jung a Jó. A enorme resenha de Henry Corbin sobre o livro foi o que levou Jung a escrever que foi Corbin quem lhe proporcionou não apenas “a mais rara das experiências, mas a experiência única de ser completamente compreendido”. E pode parecer tentador descartar essa declaração como nada mais do que a aceitação entusiasmada da resenha entusiasmada de um livro em particular.
Mas isso seria perder totalmente o foco da questão.
Para Jung, Resposta a Job foi o único livro que ele publicou que foi criado diretamente das profundezas do sagrado dentro dele. Foi o sagrado, e não ele, que escreveu o livro, que passou por ele como um furacão. Ao mesmo tempo, ele descreveu o fato de ouvi-lo como música: a mesma música que Corbin também ouviria quando se sentasse para lê-lo. Todos os outros estavam em pânico quanto à aceitabilidade do livro; duvidando desesperadamente ou atacando-o; tentando nobremente racionalizá-lo; justificá-lo.
Mas Corbin e Jung eram as duas pessoas que ouviam silenciosamente.2.
Para o primeiro encontro entre Corbin e Jung, “si cordial, si communicatif et plein de promesses”, veja a carta de Corbin a Olga Fröbe-Kapteyn datada de 6 de setembro de 1949 (FC; AJ163). Corbin já havia se referido à cognitio matutina ou “cognição matutina” em Les motifs zoroastriens dans la philosophie de Sohrawardi (Teerã, 1946) 28; compare suas elaborações posteriores sobre o tema, por exemplo, em L’homme de lumière dans le soufisme iranien (Paris, 1971) 91-2 = The man of light in Iranian Sufism (Boulder, 1978) 59. Jung havia publicado um artigo importante sobre a cognitio matutina no ano anterior ao encontro deles: Symbolik des Geistes (Zurique, 1948) 144-8; cf. 247-50 §§299-303.
Essa “sincronicidade” de interesses convergentes, como Jung a teria chamado, foi chamada por Corbin de “homofonia”: HC 262 (“… une ‘homophonie’, dont le sentiment nous a chaque fois bouleversés …”); H.T. Hakl, Eranos (Sheffield 2013) 165; e para o sentimento geral, compare R. Bernardini, Historia religionum 5 (2013) 100. ↩
Corbin descreveria seu encontro com Jung sobre Resposta to Job e sobre sua própria revisão do livro como “um grande encontro que ocorreu entre nós, nossos encontros anteriores tinham sido apenas o prelúdio” (carta a Carl Jung datada de 14 de agosto de 1953, FC). Ele já havia saudado o Aion de Jung como uma obra magnífica (carta a Olga Fröbe-Kapteyn datada de 22 de novembro de 1951, FC; R. Bernardini, Historia religionum 5, 2013, p. 101).
“A mais rara das experiências… completamente compreendida”: carta de Jung a Corbin datada de 4 de maio de 1953 (FC); HC 328 = AJ156, cf. JL ii 115. Para Resposta a Job como música, veja a resenha de Corbin na Revue de culture européenne 5 (1953) 37 = HJ285, a resposta de Jung em sua carta datada de 4 de maio de 1953 (FC; HC 328 = AJ 157, cf. JL ii 116) e os comentários posteriores de Corbin em C.G. Jung, Reponse a Job (Paris 1964) 255-6 = AJ 155. Murray Stein oferece um esboço útil da extensão em que Resposta a Job ocupa um lugar único na obra publicada de Jung” (JAP 52, 2007, 311-13). Mas ao apresentar o Padre Victor White como o gatilho decisivo que iniciou todo o processo criativo, ele está simplesmente contribuindo para a tendência progressiva e degenerativa da psicologia junguiana de personalizar e também trivializar o numinoso. Não é Victor White que foi o pedaço de areia na ostra que deu origem a essa pérola literária (ibid. 310). O pedaço de areia irritante chamava-se Carl Jung ↩