Outra consequência da lei da correspondência é a pluralidade de significados incluídos em todo símbolo: qualquer coisa, de fato, pode ser considerada como representando não apenas princípios metafísicos, mas também realidades de todas as ordens que são superiores à sua própria, embora ainda contingentes, porque essas realidades, das quais ela também depende mais ou menos diretamente, desempenham em relação a ela o papel de “causas segundas”; e o efeito sempre pode ser tomado como um símbolo da causa, em qualquer grau, porque tudo o que ele é é apenas a expressão de algo que é inerente à natureza dessa causa. Esses significados simbólicos múltiplos e hierarquicamente sobrepostos não se excluem de forma alguma, assim como não excluem o significado literal; ao contrário, são perfeitamente concordantes entre si, porque expressam, na realidade, as aplicações do mesmo princípio a diferentes ordens; e, assim, completam-se e corroboram-se mutuamente, integrando-se à harmonia da síntese total. Isso, além disso, é o que torna o simbolismo uma linguagem muito menos limitada do que a linguagem comum, e o que o torna singularmente adequado à expressão e comunicação de certas verdades; é por isso que ele abre possibilidades verdadeiramente ilimitadas de concepção; é por isso que ele constitui a linguagem iniciática por excelência, o veículo indispensável de todo ensinamento tradicional.
lei da correspondência [RGSC]
[…] Há uma tendência muito frequente de pensar que a aceitação de um significado simbólico deve levar à rejeição do significado literal ou histórico; Tal opinião resulta apenas da ignorância da lei da correspondência, que é o próprio fundamento de todo simbolismo, e em virtude da qual cada coisa, procedendo essencialmente de um princípio metafísico do qual deriva toda a sua realidade, traduz ou expressa esse princípio à sua própria maneira e de acordo com sua ordem de existência, de tal forma que, de uma ordem para outra, todas as coisas se ligam e se correspondem umas às outras a fim de contribuir para a harmonia universal e total, que é, na multiplicidade da manifestação, como um reflexo da própria unidade principial. É por isso que as leis de um domínio inferior sempre podem ser tomadas para simbolizar as realidades de uma ordem superior, onde têm sua razão mais profunda, que é tanto seu princípio quanto seu fim; e podemos lembrar nesta ocasião, tanto mais que encontraremos exemplos disso aqui, o erro das modernas interpretações “naturalistas” de antigas doutrinas tradicionais, interpretações que pura e simplesmente invertem a hierarquia das relações entre as diferentes ordens de realidade. Símbolos e mitos, por exemplo, nunca tiveram a função de representar o movimento dos astros, como afirma uma teoria hoje muito difundida; mas a verdade é que muitas vezes contêm figuras inspiradas nesse movimento e destinadas a expressar analogicamente outra coisa, porque as leis desse movimento traduzem fisicamente os princípios metafísicos dos quais dependem. O que dizemos sobre os fenômenos astronômicos também pode ser dito, e da mesma forma, sobre todos os outros tipos de fenômenos naturais: esses fenômenos, pelo próprio fato de derivarem de princípios superiores e transcendentes, são verdadeiramente símbolos desses princípios; e é óbvio que isso não afeta de forma alguma a realidade que esses fenômenos como tais possuem na ordem de existência a que pertencem; pelo contrário, é até mesmo o que fundamenta essa realidade, pois, sem sua dependência de princípios, todas as coisas seriam puro nada. O mesmo acontece com os fatos históricos e com tudo o mais: também se conformam necessariamente à lei de correspondência de que acabamos de falar e, da mesma forma, traduzem, a seu modo, as realidades superiores, das quais não são, de certa forma, mais do que uma expressão humana; e acrescentaríamos que é isso que os torna tão interessantes do nosso ponto de vista, que, nem é preciso dizer, é totalmente diferente daquele dos historiadores “profanos”1. Esse caráter simbólico, embora comum a todos os fatos históricos, deve ser particularmente claro para aqueles que se enquadram no que podemos chamar mais propriamente de “história sagrada”; e é assim que o encontramos, de forma muito marcante, em todas as circunstâncias da vida de Cristo. Se tivermos entendido o que acabamos de dizer, veremos imediatamente que não só isso não é motivo para negar a realidade desses eventos e tratá-los como puros e simples “mitos”, mas que, pelo contrário, esses eventos tinham que ser assim, e não poderiam ter sido de outra forma; além disso, como poderíamos atribuir um caráter sagrado a algo que seria desprovido de qualquer significado transcendente? Em particular, se Cristo morreu na cruz, foi, poderíamos dizer, por causa do valor simbólico que a própria cruz possui e que sempre foi reconhecido em todas as tradições, e é por isso que, sem diminuir de forma alguma seu significado histórico, a cruz pode ser vista como derivada desse mesmo valor simbólico.