NOS hinos posteriores do Ṛg Veda, bem como no Atharva Veda e nos Brāhmaṇas, a Oferenda (Soma) é identificada com a lua e com o deus da lua. Soma é o nome mais frequente para a lua no Mahābhārata. A lua é o recipiente de ambrosia divina bebido pelos ancestrais e pelos deuses, mas sempre reabastecido. A substância da lua é tudo o que é gentil: a oferenda, a vítima, o combustível do sacrifício cósmico, o esperma, a semente da vida.
Como a ambrosia, o cálice da imortalidade, a Soma não pertence ao mundo da morte. Sua natureza é a das esferas suprasolares. A LUA é a regente do mundo das estrelas e o símbolo do mundo além da morte, o mundo da imortalidade, a esfera onde habitam os Ancestrais.
No Yoga, “ambrosia” é o nome dado à energia sexual. O sêmen é da mesma substância que a mente. Ao sublimar sua semente, o iogue adquire prodigiosos poderes mentais. A lua é o cálice do sêmen, a substância da mente. A lua é a mente do Homem Cósmico, Virāṭ Puruṣa, a divindade que preside a mente.
Como a essência sublimada da luxúria, a lua é feita dos ossos de Kāma, o deus da luxúria, cujo corpo foi destruído por um olhar de Śiva, o grande iogue.
A lua é dividida em dezesseis dígitos. A cada dia, os deuses bebem um dígito. Durante os eclipses solares, o último dígito é atraído pelo sol vizinho. Em uma tentativa de ter finalmente uma parte da ambrosia, o demônio Rāhu tenta devorar o sol.
“Quando os deuses estavam recebendo a ambrosia da imortalidade, a LUA detectou o antideus Rāhu disfarçado de deus. Por causa da LUA, Rāhu teve que morrer, mas embora sua cabeça tenha sido separada do corpo, ele não pôde morrer de verdade, pois havia provado a ambrosia. Sua cabeça permaneceu viva. Como vingança, sempre que a lua está cheia, Rāhu tenta devorá-la. Essa é a história dos eclipses”. (Vijayānanda Tripathī, “Devatā tattva”, p. 682).
O mundo é um pensamento divino, uma vibração no substrato causal; portanto, a lua, a mente cósmica, é assimilada às águas causais (ap), a partir das ondas das quais todas as formas tangíveis se desenvolvem.
“Pois o sol é o princípio da vida e as águas primordiais são a lua. E essas águas são a fonte de tudo o que é visível ou invisível. Portanto, as águas são a imagem de todas as coisas.” (Praśna Upaniṣad 1.5. (154))
A LUA, como a divindade que preside o elemento aquoso, governa as marés do mar. A esfera da LUA é o reservatório da água da chuva. Como reservatório da água da chuva, a LUA é o senhor das plantas, a divindade que protege toda a vida vegetal. Diz-se que as ervas medicinais aumentam sua atividade durante os eclipses. A lua traz a chuva; sua luz faz o lótus florescer. Seus raios suaves acalmam a terra queimada pelos ardores solares.
Os seres sutis, vindos dos mundos celestiais, têm de atravessar a esfera da lua e descem à terra com a água da chuva. É assim que as almas errantes que buscam a encarnação entram primeiro na vida vegetal e depois nos animais e nos homens. Por ser o local de onde as almas errantes vêm para a Terra, a LUA é considerada a morada das almas migratórias e dos Ancestrais.
“Embora, do ponto de vista da criação, a lua seja a última a nascer, o mundo mais baixo, ainda assim ela circunda a terra e, do ponto de vista da reintegração, sua esfera, que é a esfera da mente, a esfera que separa o mundo físico, a terra, do mundo solar da luz ou do intelecto, tem que ser atravessada para alcançar o sol, o mundo da verdade, a porta para os mundos transcendentes”. (Vijayānanda Tripāthī, “Devatā tattva”, p. 691).
A LUA é representada como um deus, com um crescente em sua testa, acompanhada pelo Sol ou por duas rainhas. Todos os seus atributos são brancos. Seu veículo é o antílope.
“O deus da lua é branco, vestido de branco, com ornamentos dourados. Ele se senta em uma carruagem puxada por dez cavalos. Ele tem duas mãos; uma segura uma maça, a outra mostra o gesto de remover o medo.” (Kālīkā Purāṇa 81. (155))
“Com dois palmos de altura, ele está sentado em um lótus. Pertencente à classe dos comerciantes, ele nasceu do Desapego (Atri), o filho do Oceano”. (Grahayāga-tattva. (156))
De acordo com os Purāṇas, a carruagem da LUA tem três rodas e é puxada por dez cavalos brancos como o jasmim, cinco à direita do jugo e cinco à esquerda. Ela tem dois condutores.
A LUA tem muitos nomes e epítetos. Ela é a Luminosa (Candra), a Gota (de Soma) (Indu), Marcada com uma Lebre (Śaśin), a Criadora da Noite (Niśā-kara), o Senhor das Constelações (Nakṣatra-nātha), Tendo Raios Frios (Śītamarīci), Tendo Raios Brancos (Śītāṁśu), Marcado como um Veado (Mṛgāṅka), a Coroa de Śiva (Śiva-śekhara), o Senhor do Lótus (Kumudapati), Arrastado por Cavalos Brancos (Śveta-vājin). De acordo com o Bṛhad-devatā (7.129 (157) comentando o Ṛg Veda 10.85), o principal nome da LUA, Candramas, deriva das seguintes expressões: “A LUA ‘corre lindamente’, ou ‘(corre) observando’, ou ‘corre como alguém digno de ser observado’; ou ‘as primeiras (duas sílabas são) do verbo cam’ (beber (soma)); ou ‘ele modela o agregado de seres’. ”
“A LUA não é comumente adorada atualmente, mas as fases da LUA regulam a ordenação de todos os festivais e jejuns. Diz-se que, ao adorar a LUA, o homem se livra da fraqueza física e mental. Ele ganha a capacidade de concentrar sua mente. A LUA também é adorada para se obter beleza física. Além disso, ao se concentrarem no disco lunar, os iogues conseguem ver todos os eventos, presentes, passados e futuros. ” A influência da LUA destrói amantes infelizes.