Indo até a sala, disse: “Em seu conglomerado de carne vermelha, há um homem verdadeiro sem situação (sem status), que sai e entra incessantemente pelas portas de seu rosto. Deixe-nos ver aqueles que ainda não testemunharam!” Então, um monge saiu da assembleia e perguntou como era o homem verdadeiro sem situação. O mestre desceu de seu banco de Dhyana e, agarrando o monge e mantendo-o imóvel, disse-lhe: “Diga você mesmo! Diga!” O monge hesitou. O mestre o soltou e disse: “O homem verdadeiro sem situação é não sei que vara se usa para secar o excremento”. E ele voltou para sua cela.
Esse é o logion mais famoso de Lin-tsi, a quintessência de seu pensamento. Uma versão um pouco diferente pode ser encontrada na “Coleção do Salão dos Patriarcas” (traduzida em T’oung Pao, LVI, 1970, p. 280).
Conglomerado (“bola”) de carne vermelha: ou o corpo de sangue e carne (variante da “Coleção do Salão dos Patriarcas”: “no campo do corpo feito dos cinco agregados”), ou o coração (variante da “Transmissão da Lâmpada” de 1004: “a bola carnal do coração”). O coração (hxdaya) é a sede da mente (citta); ambos são referidos em chinês pela mesma palavra pecado.
O homem verdadeiro sem situação: wou-wei tchen-jen. O termo “homem verdadeiro” deriva diretamente dos filósofos taoístas da antiguidade, embora tenha sido usado para designar o Buda ou o Arhat (o santo liberto) nas primeiras traduções chinesas dos textos budistas. A palavra “situação” (wei) é usada na linguagem administrativa para se referir à posição de um funcionário público na hierarquia oficial. Como essa hierarquia incluía toda a elite social, a única que realmente contava na China antiga, um homem “sem situação” era um homem fora da estrutura, privado de status, uma entidade indeterminada. Foi mais ou menos no espírito de Lin-tsi que o romancista austríaco Robert Musil, que tanto se interessou por Lao-Tsé antes de sua trágica morte em 1942, concebeu seu herói como um homem sem nenhuma característica particular, Der Mann ohne Eigenschaften. Há algumas boas páginas sobre o “homem sem situação” e o humanismo de Lin-tsi em uma obra japonesa de Suzuki Daisetsu (menos desleixada do que suas muitas publicações em inglês), “Lin-tsi’s Basic Thought” (Rinzai no kihon shisô, 1949, republicada em Tóquio, 1961, PP. 9-25).
Sai e entra pelas portas de seu rosto (a revisão da “Transmissão da Lâmpada” diz: “Ele sai em direção às portas de seu rosto”): o “homem verdadeiro” é a realidade única da qual emana nossa vida empírica; as “portas” ou orifícios do rosto são os principais órgãos dos sentidos (em sânscrito, mukha significa tanto “porta” quanto “rosto”). A expressão foi inspirada na “Inscription de l’esprit-roi” (ou seja, o espírito que preside todas as coisas), um poema filosófico atribuído a um leigo budista do século II, Fou Hi (Sin-wang ming, em Taisho, nº 2076, xxx, p. 457 a), frequentemente citado pelos mestres de Tch’an do T’ang: “O espírito permanece imóvel no corpo; sai e entra pelas portas do rosto”.
Banco de Dhyana: banco com cordas (cf. § 59 e a nota) no qual os monges se sentavam para praticar meditação. Observe que aqui, durante uma “subida ao salão”, o mestre não está no púlpito, mas em um simples banco.
Não sei que tipo de vara usa para secar o excremento: qualquer definição do “verdadeiro homem” só pode ser imprópria (no sentido literal), vil, lixo, já que ele é, por definição, isso que escapa a qualquer definição. O “Compêndio do Salão dos Patriarcas”, citando essa passagem, escreve de forma menos direta: “uma coisa impura”. Na Índia, onde não havia papel, as pessoas se limpavam com pedaços de madeira, conforme prescrito nos códigos disciplinares, e os monges chineses adotaram essa prática. Ela ainda é atestada no século XIV; mas aqui, no § 17 b, as varas de madeira são substituídas por papel. Cf. Dicionário de Oda, p. 216; de Mochizuki, PP. 469, 2627; Jenrin zâkisen, PP. 832-833. O termo pali é avalakhena-kattha (sânscrito – kâstha ), “um pedaço de madeira para raspar” (por exemplo, Cullavagga, em Vinaya, II, PP. 141, 221, trans. Não posso aceitar a explicação de W. Liebenthal (em Monumenta Serica, XXVII, 1968, p. 459) de que se trata de uma vara para revirar excrementos antes de secá-los como fertilizante. – O próprio Buda às vezes é definido no Ch’an como uma “vara para secar o excremento” (por exemplo, por Wen-yen de Yun-men, que morreu em 949), o que é lógico, pois o Buda é o indefinível por excelência, assim como o “homem verdadeiro”, que não é outro senão o Buda em cada homem.
Célula: fang-tchang, “dez pés quadrados”, um termo que passou a ser usado para designar a acomodação de um superior de monastério, em alusão ao quarto do famoso leigo Vimalakîrti, cujos supostos restos mortais foram medidos por peregrinos chineses em Vaiçâlî.