Śāntarasa pode ser traduzida como “a experiência imaginativa da tranquilidade”. Essa é uma questão sobre a qual existe certa confusão.
Tentamos mostrar neste volume com que frequência Abhinava se baseia em santarasa para sua maior contribuição à estética sânscrita, a teoria de RASA. Reduzida à sua essência, a teoria é a seguinte: para o leitor sensível (sahŗdaya), assistir a uma peça de teatro ou ler um poema implica a perda do senso de tempo e espaço presentes. Todas as considerações mundanas cessam por enquanto. Como não somos indiferentes (tatastha) ao que está acontecendo, nosso envolvimento deve ser de uma variedade mais pura do que normalmente experimentamos. Não estamos direta e pessoalmente envolvidos, portanto, a mistura usual de desejos e ansiedades se dissolve. Nosso coração responde com simpatia (hŗdayasammda), mas não de forma egoísta. Finalmente, a resposta se torna total, abrangente, e nos identificamos com a situação retratada (tanmay’ibhavana). O ego é transcendido e, enquanto durar a experiência estética, o “eu” normal da vigília é suspenso. Quando isso realmente acontece, de repente descobrimos que nossas reações não se assemelham a nada que tenhamos experimentado até agora, pois agora que todas as emoções normais se foram, agora que o duro nó da “individualidade” foi desatado, nos encontramos em um estado de calma mental e emocional sem precedentes. A pureza da nossa emoção e a intensidade dela nos levam a um nível de prazer mais elevado do que poderíamos conhecer antes — experimentamos a pura felicidade indiferenciada (ānandaikaghana), pois entramos em contato direto com os recessos mais profundos do nosso próprio inconsciente, onde a memória de uma unidade primordial entre o homem e o universo ainda é forte. Inadvertidamente, diz Abhinavagupta, chegamos ao mesmo terreno interno ocupado pelo místico, embora nosso objetivo fosse muito diferente do dele. Tal experiência não pode deixar de nos deixar impacientes com o tumulto comum de emoções que é nossa vida interior e, embora Abhinava nunca diga isso explicitamente, não se pode deixar de sentir que ele espera que o leitor busque agora essas experiências em uma base mais permanente.