Padoux (APEP:31-32) – prana

[…] “Todos os deuses residem no homem, como vacas em um estábulo. Aquele que conhece o homem pensa: este é Brahman”, disse o Atharveda (XI 8,32); as forças que animam o cosmos são as mesmas forças que animam o homem. Essa energia cósmica e humana seria mais tarde simbolizada pelo kundalinî, que apareceria ao mesmo tempo como energia vital, sopro e fala. Desde os tempos mais remotos, o termo kundalinî também tem sido usado para designar a sopro respiratório: prâna. É também usado para designar não apenas um sopro particular, mas também todas os cinco diferentes “sopros” normalmente reconhecidos (mencionados já no Atharvaveda), que obviamente não são sopros respiratórios mas orgânicos. Além disso, prana é a sopro do Gigante Cósmico (RV.,X,90,13) e, portanto, é um aspecto da energia que anima o cosmos. Independentemente de o pensamento védico querer explicar o corpo pelo cosmo ou o cosmo pelo corpo, a correspondência entre o microcosmo e o macrocosmo é certa. A associação entre o sopro e a Palavra também é certa. O Rigveda já havia comparado o vâk ao vento: “Sou eu quem sopra como o vento” (RV., X, 125,8). O Atharvaveda, que contém um hino (XI. 4) que homenageia o sopro — “que é o mestre de todas as coisas, tudo se baseia nele” — vê nele tanto o vento que “ruge através das plantas”, o sopro humano e também o virâj, a métrica védica que, como vimos, é uma forma de discurso e uma energia criativa. Uma passagem no Shatapatha-Brâhmana (I. 3,5, 15), observando que o sacrificador não pode recitar as fórmulas sem respirar, acrescenta que a razão pela qual o sacrificador respira é porque o gâyatrî é ela mesma sopro. Isso também é encontrado nos Upanishads. No Brihadâranyaka, 1.3, 19 e seguintes, “sopro” é a essência dos corpos; “é Brahmanaspati; a voz, na verdade, é Brahman, é o mestre da voz”; também é o sâman e o Vudgitha: “foi de fato pela voz e pelo sopro que ele realizou o Vudgitha”. O Chândogya Upanishad, desde o início, afirma: o riso é a própria palavra; o sâman é o sopro; o udgitha é a sílaba om. “O casal formado pela fala e pelo sopro é o riso e o sâman. É esse mesmo casal que está unido na sílaba om” (tradução de E. Senart) e é essa união de fala e sopro que torna o om capaz de satisfazer todos os desejos. Como veremos, nos textos tântricos, qualquer prática que vise a tornar os mantras eficazes consiste em combinar a energia sonora do mantra com a energia humana e cósmica do prâna, que é a energia vital e, até certo ponto, a respiração: essas são noções muito antigas.