A base da autoidentificação com o próprio karma é o reconhecimento claro de que ele é essencialmente justo — justo em princípio e justo no particular, incluindo aquele particular que chamamos de “si mesmo”. Da mesma forma, o karma futuro de uma pessoa deve ser aceito, como se fosse por antecipação; deve-se esperar colher o que foi semeado e não o contrário.
O que deve ser lembrado a todo momento é que o karma é a expressão do equilíbrio inerente do universo, que está sempre presente in toto, com cada distúrbio aparente do equilíbrio automaticamente acarretando sua reação compensatória, por meio da qual o equilíbrio total é mantido; portanto, o karma não é apenas justo; ele expressa o próprio princípio da justiça, que é o equilíbrio uniforme.
Para o homem, uma atitude de aceitação em relação ao seu estado de existência, conforme determinado pelo karma anterior, bem como em relação aos acontecimentos inevitáveis de sua existência enquanto durar esse estado, frutos do karma, é realista em si mesma e moralmente sólida. Essa atitude tem sido frequentemente estigmatizada como “fatalista”, especialmente quando demonstrada por orientais, mas a crítica pretendida parte de uma premissa errônea, ou seja, de uma confusão entre a mera passividade e o destino de alguém e a resignação, que é uma atitude intelectual, ativa, portanto, e aliada ao desapego; ela se baseia na compreensão de uma situação real por uma mente livre de pensamentos desejosos.
O fatalismo, que também existe entre os homens, pode ser imputado somente quando alguém adota uma atitude impotente em relação a elementos ainda indeterminados e, portanto, que ainda oferecem aberturas para o livre exercício da vontade e da ação em um grau ou outro. Se, por exemplo, a casa pegar fogo ou se o filho adoecer, esses são resultados do karma e devem ser aceitos, na medida do possível; mas não há evidências que provem que ficar parado e deixar o fogo consumir a casa ou deixar de chamar o médico (cuja existência na vizinhança, aliás, também é fruto do karma) seja um fato já predestinado, e seria forçar a doutrina do karma se abster de uma ação obviamente razoável, bem como possível, com base em um resultado pessimista e preconcebido. A falta de iniciativa e o espírito de resignação são duas coisas muito diferentes.
É certo que o tipo de atitude que descrevemos às vezes pode ser encontrado entre pessoas simples, especialmente no Oriente, de modo que a acusação de fatalismo não é injustificada em alguns casos. No entanto, com a mesma frequência, a atitude criticada como fatalismo não é tal, mas decorre de uma verdadeira resignação diante de males inevitáveis, sendo, nesse caso, totalmente justificável e sã; assim como, por outro lado, a disposição congênita das pessoas ocidentais para lutar em uma batalha aparentemente perdida é frequentemente recompensada por um sucesso inesperado e representa um realismo de outro tipo, ou seja, uma disposição para desafiar o destino enquanto houver a menor esperança de alterar uma situação ruim para melhor. Cada uma das duas atitudes tem seu lugar apropriado nos assuntos humanos, e cada uma delas tem seu abuso característico; entre um fatalismo impensado e uma tendência a chutar obstinadamente contra os obstáculos não há muito o que escolher.
O ponto a ser compreendido é que, embora as dispensações do karma, uma vez declaradas, devam ser aceitas pelo que são, como inerentemente justas — portanto, também sem ressentimento, o que, de fato, seria fútil —, ao mesmo tempo, o uso dos recursos disponíveis (também graças ao karma de cada um) é justificado enquanto se aguarda a declaração final do resultado. Dentro desses limites, a ação corretiva não se opõe de forma alguma à resignação.
O mais importante, no entanto, ao empreender qualquer ação que vise promover o bem-estar humano, seja em nível individual ou coletivo, é não perder de vista a verdade essencial da impermanência, no que diz respeito à própria ação e suas eventuais consequências. Qualquer que seja o grau de sucesso ou insucesso que pareça estar associado a essas últimas, nunca será definitivo em nenhum dos sentidos, pois isso é excluído pela própria natureza do processo samsárico no qual tanto a ação quanto seus frutos aparecem apenas episodicamente. A patética esperança, fomentada pela mística do “progresso”, de que, por meio de um acúmulo sucessivo de artifícios humanos, o próprio samsara será, de alguma forma, se não abolido, permanentemente inclinado em uma direção confortável, é tão incompatível com o realismo budista quanto com a probabilidade histórica. Entre os obstáculos à iluminação, não pode haver nenhum maior do que esquecer o samsara e nosso próprio lugar inescapável nele — em outras palavras, esquecer a primeira das Quatro Nobres Verdades, enunciada pelo Buda, ou seja, a associação necessária da existência com o sofrimento em algum grau ou outro.
Embora tenhamos falado longamente sobre a aceitação do próprio karma como um estágio importante, uma completa autoidentificação com ele leva a pessoa muito mais longe. Para que isso seja realizado, é necessário reconhecer o que deveria ser um fato óbvio, embora muitas vezes negligenciado, ou seja, que um homem é seu karma no sentido de que todos os vários elementos que, juntos, entraram na composição de sua personalidade empírica, o que ele e os outros consideram seu “si-mesmo”, são todos produtos do karma, assim como as modificações pelas quais essa personalidade passa no curso de sua transformação: família, posses, acontecimentos ocasionais, doença, velhice ou o que quiser. Além desses produtos “acidentais” do tornar-se, essa personalidade não existiria e, quando eles se desfazem, ela deixa de existir. Portanto, há uma identidade real entre o processo e o produto e, uma vez que isso seja claramente reconhecido, deve ser possível ir um pouco mais longe e fazer amizade com o próprio karma, assim como Savitri fez amizade com a Morte quando ela veio buscar seu marido e o conquistou com isso.