Os filósofos de Pratyabhijñā apresentam esse conhecimento errôneo [moha, equívoco], que também é aturdimento ou confusão, como o desdobramento de māyā — um termo que, por falta de uma palavra apropriada em francês, desisti de traduzir. De acordo com os dois śivaítas, māyā é certamente uma questão de aparência, uma vez que é o poder (śakti) por meio do qual o Si brinca de aparecer como Outro. Eles consideram, no entanto, que o domínio de māyā (māyāpada), um universo de sujeitos e objetos limitados e distintos uns dos outros, não é, para desgosto dos vedāntin, o domínio de uma ilusão inexplicável , e que, embora seja de alguma forma manifestação (já que é aparência), māyā também é seu oposto — dissimulação; pois, para ser capaz de aparecer como o que não é, o Si deve ser capaz de uma dissimulação de si (svātmapracchādana), e esta faculdade de se dissimular na raiz do reconhecimento errôneo Utpaladeva e Abhinavagupta novamente se referem como o “poder de māyā” (māyāśakti).
O reconhecimento, portanto, não produz conhecimento do Si; ele meramente me dá plena consciência de que eu sempre já possuo esse conhecimento, dissipando aquele misterioso reconhecimento errôneo causado pelo poder de māyā como o vento dissipa as nuvens. E o Si não pode ser o objeto de conhecimento, mas apenas de reconhecimento, porque é o fundamento de todos os meios de conhecimento, a condição transcendental de todo pramāṇa. Os meios de conhecimento, por outro lado, só podem estabelecer um vyavahāra, “uso comum no reino da existência mundana”: esse termo sânscrito, que não tem equivalente exato nas línguas europeias, designa tanto o reino da existência prática no sentido mais amplo quanto qualquer forma de uso linguístico. Mas o Si é precisamente aquilo que, por tornar possível o vyavahāra, o transcende — e, portanto, permanece inacessível ao pramāṇa.
De acordo com Utpaladeva, é possível remover o reconhecimento errôneo do qual o Si é o objeto “trazendo à luz os poderes [do Si]” (śaktyāviṣkaraṇa). Estritamente falando, então, a função do tratado parece não ser a demonstração do Si, mas essa simples mostração ou “trazer à luz”. Mas o que exatamente significa essa distinção? E como ela pode ser conciliada com a afirmação de Abhinavagupta de que o tratado assume a forma inferencial de um “silogismo de cinco membros”? É, basicamente, tudo retórica, e os autores do Pratyabhijñā são atraídos pelo movimento dialético do śāstra em uma demonstração que transforma o Si, cuja subjetividade pura eles, no entanto, afirmam preservar, em um mero objeto para a razão? Ou a razão deve se afastar diante da intuição dessa subjetividade pura e dar lugar a algo como um salto metafísico? Mas, então, que utilidade pode ter o śāstra em uma busca pela identidade que escapa radicalmente ao pramāṇa? E o que dizer da afirmação de que o “caminho” do Pratyabhijñā nada mais é do que um exame das cognições? É tanto o status epistemológico do “reconhecimento” quanto o status soteriológico do tratado que precisam ser determinados — mas só podemos julgar ambos por meio de um exame da abordagem filosófica do Pratyabhijñā.