Em seu Motârahât (Física, Livro VI), Sohrawardî fala da grande árvore da Sabedoria, cujos galhos nunca param de crescer e se espalhar sob o impulso de uma seiva misteriosa que Sohrawardî chama de “Fermento Eterno” (al-khamîrat al-azalîya), que se eleva de espírito para espírito. “Confiamos”, diz Sohrawardi, “a ciência da Verdadeira Realidade ao nosso livro intitulado Teosofia Oriental, um livro no qual ressuscitamos a antiga sabedoria que os Imâms da Índia, Pérsia (Fars), Caldeia e Egito, bem como os dos antigos gregos até Platão, nunca deixaram de tomar como seu pivô, e do qual extraíram sua própria teosofia; essa sabedoria é o Fermento Eterno”.
Esse “fermento eterno” leva Sohrawardî a delinear a “árvore genealógica” do Ishrâqîyûn. Toda a oposição entre os sábios gregos e os sábios orientais desaparece. Ambos são os “guardiões do Logos” no lado ocidental e no lado oriental. Corbin descreve essa árvore genealógica da seguinte maneira, de acordo com as indicações do próprio xeique.
Na raiz da árvore está Hermes, o Pai dos Sábios. No lado oriental, estão os antigos sábios persas (os Pahlawîyûn): Gayomart, o rei primordial; depois vêm os dois heróis cujos feitos épicos, anteriores aos de Zaratustra, já são mencionados no Avesta. Em seguida, vêm os reis sábios, Fereydûn e Kay Khosraw. Os sábios extáticos, os khosrawânîyûn, recebem o nome do último. O fermento dos khosrawânîyûn foi transmitido ao próprio Sohrawardî por três mestres do sufismo, a saber, Abû Yazîd Bastâmî, Mansûr Hallâj e Abû’l-Hassan Kharraqânî.
No lado ocidental, o fermento passa por Asklepios, Empédocles, Pitágoras, Platão; passa pelos pitagóricos no Islã até Akhî Akhmîm (Dhû’l-Nûn Misrî) e Abû Sahl Tostarî. No final, os dois lados convergem, como as curvas de um cipreste no cume, no grupo de Ishrâqîyûn cujo discurso é o órgão de Sakîna. Sakîna (Presença) é, por outro lado, identificada por Sohrawardî tanto com a noção de Xvarnah, a Luz da Glória zoroastriana, quanto com o profético “Nicho das Luzes”. Dessa forma, tanto os filósofos gregos quanto os sábios persas extraíram seu conhecimento do mesmo “nicho de luz” (mishkât al-nobowwat). É, portanto, o mesmo intellectus sanctus que inspira o profeta e o filósofo, o mesmo Espírito–Anjo que é tanto o Anjo do Conhecimento quanto o Anjo da Revelação.
O projeto duplo de Sohrawardî era repatriar os magos helenizados para o Irã islâmico e levar os filósofos gregos de volta ao nicho do Iluminismo Profético do Islã.
O próprio Sohrawardî tornou-se o foco criativo de um encontro entre o iranianismo e o helenismo na tradição da Ishrâq. Esses dois aspectos mutuamente complementares constituem essencialmente a doutrina teosófica do Shaykh al-Ishrâq: de um lado, o desejo de integrar a tradição do profetismo iraniano com a tradição abraâmica da Bíblia e do Qorân e, de outro, trazer Platão e a tradição platônica de volta à teosofia iraniana da luz.