Já dissemos que o mundo do Imaginal é absolutamente essencial para evitar um hiato na escala do ser. A partir daí, o Imaginal não é identificado com as Ideias platônicas, mas apresenta um grau intermediário entre o mundo das Ideias e o mundo sensível. Para ilustrar sua importância em todos os níveis e, acima de tudo, sua função essencial para a ressurreição na visão escatológica de místicos e filósofos, Corbin chama nossa atenção para o fato de que o mundo em questão está, na verdade, situado em um Intermundo duplo, tanto no nível do arco da Descida (nozûl, a passagem do Um para os muitos) quanto no nível do arco da Ascensão, por meio do qual todos os seres criados aspiram retornar à sua fonte original. Localizado no “arco da descida”, esse Intermundo é designado como a cidade de Jâbalqâ, ou seja, o mundo do Imaginal como tal, portanto, ontologicamente anterior ao mundo dos fenômenos sensíveis. Por outro lado, considerada do ângulo do Retorno, é a Cidade Sombra de Jâbarsâ. Ela está, portanto, situada no arco da Ascensão, ou seja, em um nível ontologicamente posterior ao mundo sensível, uma vez que marca, se quisermos, o fatídico limiar da ressurreição. É, portanto, o mundo post-mortem das formas atualizadas da alma, o mundo dos corpos arquetípicos sutis. Tudo o que potencialmente existia na alma, como impressões sutis, hábitos adquiridos, comportamento moral e os resultados das ações, aparece ali em formas que se conformam à qualidade das impressões das quais derivam. É assim que o Imaginal aparece no arco da Ascensão, composto principalmente de corpos sutis e arquetípicos (jism mithâli). Esse poder de simbolização e tipificação, como diz Corbin, está ligado à imaginação ativa da alma. É a alma (a Forma) que é o princípio da individuação, diz Sadrâ Shîrâzî. Ela é, portanto, “forma pura” e, como Forma, é também uma substância separada e independente da matéria do corpo físico (jawhar majarrad ‘an mâddat al-badan). E uma vez que essas “Formas imaginativas” subsistem da maneira que uma coisa subsiste por meio de seu agente ativo (fâ’il) e não da maneira que uma coisa persistiria por meio de seu receptáculo passivo (qâlib), a Imaginação é, portanto, essencialmente uma Imaginação ativa.
Essa imaginação ativa dará à alma um poder de criatividade, configuração (taswîr) e tipificação (tamthîl). Mas essa criatividade da alma garante que ela tenha a capacidade de antecipar visões escatológicas. A visão do outro mundo pode ocorrer nesta mesma existência, em virtude das experiências místicas por meio das quais a alma antecipa as visões escatológicas, ou quando a alma acessa, por meio da ressurreição menor que é a morte, os intermundos pós-morte. Seja qual for o caso, o princípio — seja neste mundo ou no próximo — é o mesmo: a alma reproduz, configura seu mundo.
Para concluir, poderíamos dizer que o mundo do imaginal abrange a história da alma em toda a sua amplitude: entre uma pré-história, que é a história de sua descida ao mundo, e uma pós-história, que é a história de seu retorno a Deus, encontra-se a hierohistória dos eventos da alma; é, portanto, a chave que abre tanto a “fenomenologia da consciência angélica” quanto a história pós-morte do devir da alma em seu caminho de volta a Deus.
Para tudo o que diz respeito à geografia visionária desse mundo intermediário e sua relação com os arquétipos da cosmologia mazdeana, como Xvarnah e Eran-Vej, e o simbolismo das cidades esmeraldas de Jâbalqâ e Hûrqalyâ, situadas além da montanha psicocósmica de Qâf, etc., remetemos o leitor a uma das obras mais interessantes de Corbin: Corps spirituel et Terre céleste. Na primeira parte, Corbin dedica algumas páginas altamente sugestivas à geografia visionária do mazdeísmo e ao simbolismo da terra das visões e da terra da ressurreição na gnose iraniano-islâmica; na segunda parte, não menos sugestiva, ele nos oferece uma seleção criteriosa de textos tradicionais que vão de Sohrawardî a representantes contemporâneos da Escola Shaykh, incluindo Dawûd Qaysârî, Mollâ Sadrâ Shîrâzî e muitos outros.