[…] Os
quatro climas do ser que identificamos na trajetória espiritual de
Corbin são os seguintes: 1) do ciclo da
Profecia ao ciclo da Iniciação; 2) da metafísica das essências à teosofia da Presença; 3) da exposição doutrinária às narrativas visionárias; 4) do
amor humano ao
amor divino. Esses
quatro itinerários são articulados a partir do foco radiante do
mundus imaginalis. A passagem que eles implicam é realizada nesse nível; pois eles são, cada um a seu modo, a reversão de um estado para outro, consequentemente um ta’wîl e uma quebra de nível. A descida da
Letra (
tanzil) da
revelação é acompanhada por um retorno ao significado original (ta’wil) do ciclo de iniciação; as essências que caracterizam todo o ser são substituídas pela presença do
ato de ser como
testemunha; a narração da história é acompanhada pelo desabrochar de um evento que é a história da própria
alma; e o
amor humano é substituído pela transfiguração do
amor divino. Quer se trate de um retorno ao significado original, da presença do
ato de ser como
testemunha, da internalização da narrativa como um evento da
alma ou da transfiguração provocada pelo
amor divino, cada vez isso envolve uma conversão e uma metamorfose interna do Sujeito; todas as coisas que ocorrem e têm “seu lugar” no mundo intermediário do Imaginal. Consequentemente,
quatro modos de expressão emergem em relação a cada uma das
quatro dimensões: o modo profético (
filosofia profética), o modo ontológico, o modo narrativo e o modo erótico-místico ou, se preferir,
quatro jornadas místicas por meio da
fé, do
intelecto, da imaginação e da afetividade do
coração. Como nenhum desses modos tem precedência sobre o outro, e cada um deles pode ser convertido no outro em virtude das estruturas homólogas que os governam, a passagem feita é, a cada vez, um ta’wîl, uma experiência mística, ou seja, uma individuação na qual o
Guia interior é tipificado em cada caso em uma
forma que se conforma ao modo de expressão que o caracteriza: Seja o Imâm do crente xiita, o agente da
Inteligência do filósofo, o
Anjo do visionário e o Amado do
devoto amoroso. Esses
quatro itinerários são, portanto, semelhantes aos
quatro becos que se abrem a partir do pavilhão central da transfiguração do olhar. Juntos, eles formam a Imago mundi, ou, se preferir, a
forma de uma
mandala.
Eles também simbolizam as múltiplas exemplificações do mesmo arquétipo (guia interior), que aparece ora como o Anjo (ou as figuras concretas associadas a ele), ora como a Inteligência que ilumina a visão filosófica, ora como a Sofia da religião do amor e ora como o Imâm no ciclo da iniciação espiritual. O arquétipo do Guia Interior está, no entanto, ligado à função teofânica do Anjo, pois, em virtude da mediação que ele realiza entre o Um e os muitos, ele torna possível o fenômeno da conjunção ou, se preferir, da simpatia entre o homem e o divino. Sem essa mediação, que pressupõe o Anjo e o mundo da imaginação no qual ele emerge, o hiato na escala do Ser jamais poderia ser evitado, e o monoteísmo pereceria, levando à “idolatria metafísica”, ou seja, à redução do Um aos muitos, ou ao monoteísmo abstrato, que é o desvanecimento da multiplicidade no Um incondicionado. Consequentemente, a teofania do Anjo salva o fenômeno, tornando-o transparente no espaço imaginário do encontro. Dessa forma, as exemplificações do mesmo arquétipo não apenas determinam a natureza e o modo de conhecimento, mas também formam a base de sua própria antropologia e um modo específico de revelação. Se, no nível da filosofia profética, o Guia interno for o Arcanjo Gabriel para o profeta e o Imâm para o místico xiita, os tipos antropológicos que os representam serão, respectivamente, o profeta Maomé (o Selo da Profecia) e sua contraparte escatológica, o décimo segundo Imâm (Selo do ciclo de Iniciação). Os modos de conhecimento relacionados a cada uma dessas duas funções proféticas serão ou a revelação (wahy) e a descida da Palavra (tanzîl) para o profeta legislador, ou a Inspiração (ilhâm) e o retorno da Palavra à sua Fonte (ta’wîl) para o Imâm em geral. O arquétipo do Guia Interior escapa às leis da causalidade histórica porque, como acabamos de ver, ele simboliza o princípio do Self ou da individuação mística. Toda a história ou hagiografia do décimo segundo Imâm, por exemplo, ocorre em um mundo paralelo. O mundo do Anjo ou Imâm permanece entre os mundos, assim como seu tempo está entre os tempos.
