O Śivaīsm de Kashmīr é geralmente conhecido pelos nomes Trika e Pratyabhijñādarśana, a fim de distingui-lo do Śivaīsm dualista chamado Śivāgama e Siddhānta, mas Abhinavagupta prefere se referir à sua escola como Svātantryavāda ou, melhor ainda, Bhairavaśāsana, e com razão, pois esse sistema enfatiza, do ponto de vista metafísico, a livre espontaneidade ou vontade (svātantrya), que não é outra coisa senão a Energia Divina (śakti), enquanto que, do ponto de vista místico, dá ênfase especial à vida teopática, o estágio final que chama de “bhairava”. Esses são os dois aspectos originais do sistema Trika.
O Śivaīsm da Caxemira não faz parte da tradição védica porque não reconhece a autoridade dos Vedas.
Os primórdios dessa escola datam oficialmente do século IX, mas a fonte de sua inspiração é muito mais antiga. São tratados religiosos śivaīte, o Āgama, alguns dos quais datam do início da era cristã, enquanto outros foram escritos mais tarde.
Mas, de acordo com os filósofos do Trika, esses Āgama existem desde toda a eternidade porque são a própria expressão da Palavra divina. Os Āgama de tendência monista que veneram especialmente são o Vijñānabhairava, o Svacchanda, o Rudriyamala, o Parātriṃśikā e o Mālinīvijaya.
No final do século VII, toda a Índia e o Kaśmīr em particular eram um foco intenso de renovação mística e filosófica. O espírito de descoberta ainda reinava plenamente do século IX ao XI entre os seguidores de Svātantryavāda, que estavam em busca da via mais curta capaz de levar à meta suprema, a identidade com Śiva.
Sua doutrina filosófica baseava-se inteiramente em sua experiência pessoal de êxtase e outros estados místicos. A literatura śivaīte não é, portanto, um escolasticismo à maneira da filosofia indiana em geral; rejeita muitos símbolos tradicionais e se esforça para expressar uma originalidade profunda e viva usando novos vocábulos.
Levados pelo fluxo de suas novas experiências, esses pensadores tendem à realização prática e concreta, buscando uma verdade vivida em vez de uma verdade abstrata.
Mas é na revelação da consciência como autoconsciência livre e consciência em ação que veremos a marca mais indiscutível de sua genialidade. Essa é a principal característica do edifício doutrinário que eles construíram e o que lhe dá sua coerência metafísica.
Esses filósofos são, portanto, antes de tudo, místicos, pois defendem que a essência inexprimível do Si só pode ser alcançada pela via da intuição espiritual. Quase todos eles, especialmente Vasugupta, Utpaladeva e Abhinavagupta, desfrutaram de uma experiência mística genuína. Assim, Abhinavagupta foi considerado por seus contemporâneos, que tinham um senso correto de sua grandeza, como um de seus maiores mestres espirituais, pois ele havia realizado o Si, bem como sua identidade com Śiva1.
Por outro lado, os adeptos do sistema de autonomia insistem no estado de bhairava, a mais alta culminação da vida espiritual, a identidade com o próprio Paramaśiva, ou seja, a divindade dotada de sua energia onisciente e onipotente, de modo que afirmam que se pode desfrutar de uma vida divinizada de energias infinitas já aqui embaixo.
Esses místicos também são racionalistas, pois usam a razão tanto quanto possível para apoiar sua experiência espiritual. Eles também se interessam pelo mundo da experiência cotidiana e é na vida cotidiana que encontram exemplos para ilustrar os estados místicos que tentam descrever e classificar.
Ainda hoje a memória de Abhinavagupta é venerada no Kaśmīr, assim como a de Lallā e Utpaladeva, cujos hinos místicos são recitados pelo povo. Lakṣman Brahmacārin, de Śrinagar, é um discípulo distante, mas fervoroso, de Abhinavagupta ↩