Por um lado, é verdade que a atividade perfeitamente desinteressada leva à liberação tanto quanto o conhecimento e o impulso do amor. Por outro lado, a via é totalmente diferente em cada uma dessas formas; mas podemos passar de uma para outra e alcançar a via mais elevada se, ao longo da via, a graça intervier abundantemente. Pois tudo depende do grau de graça concedido. Assim, na via inferior, a graça aparece em toques delicados; já mais poderosa na via da energia, ilumina a inteligência, transformando-a em uma razão intuitiva e penetrante. Na via superior, a graça, que é muito intensa, brota das profundezas do Si, das profundezas mais íntimas da alma; o tremor que ela transmite é tal que se espalha por toda a pessoa, que é divinizada por ela. Mas na Essência sem caminho (anupâya) não há mais graça; só a glória reina.
De acordo com Abhinavagupta, a graça intensa se deve à palavra do Mestre, a graça intermediária a essa palavra combinada com uma série de razões intuitivas e fé nos livros sagrados. Com a ajuda desses três elementos, combinados ou separados, “as nuvens da dúvida desaparecem e a pessoa toca os pés do Todo-Poderoso como o sol que dissipa a escuridão e cujo glorioso esplendor brilha no firmamento do Coração”. (T.A. II, 49).
As características das vias são, portanto, derivadas da graça: as iniciações, a natureza das práticas, o esforço a ser feito, os procedimentos a serem usados, a duração do progresso, a conquista mais ou menos definitiva da objetividade, a liberação ou liberdade que se segue.
Assim, aquele que segue a via individual não alcança a soberania até depois da morte, quando tiver rejeitado completamente o erro. Antes disso, não desconhece seu poder, mas, por causa do resíduo de ignorância, ainda se identifica com seu corpo no decorrer de suas atividades — e não durante o samādhi. No entanto, não é mais presa da ilusão, pois reconheceu sua própria essência, como o homem que, tendo descoberto o segredo de um truque de mágica, não é mais enganado por ele, embora esteja testemunhando suas manifestações1.
Aquele que progride na via da energia, por meio de sua aplicação à prática mística (bhavanâ), reconhece a identidade de seu próprio corpo e de tudo o que existe com o Senhor. Desfruta das qualidades divinas nesta mesma vida, mas não alcança a plenitude, pois não realiza plenamente o Si universal até que o corpo seja dissolvido, tão logo os limites corporais e os do sopro desapareçam2.
Como essas vias diferem em sua orientação geral, no fim perseguido e no esforço realizado, uma comparação destacará a especificidade de cada via rumo à liberação ou à liberdade do mar aberto, a imensidão bhairaviana.
Imagine uma floresta densa que esconde o mar que, com um desejo mais ou menos ardente, gostaríamos de alcançar. Sem saber qual é o objetivo, o homem de ação que ouviu falar do oceano se esforça (yatna) para atravessar essa floresta: ele tenta vários caminhos, corta árvores, atravessa valas, contorna obstáculos, refaz seus passos, desfruta dos caminhos que abriu, para por um longo tempo e parte novamente com coragem. Finalmente, com os pensamentos acalmados, tendo descoberto um caminho mais direto, ele pode descansar, feliz e tranquilo, ou segui-lo e entrar no caminho do conhecimento.
O homem de discernimento que se dedica à energia cognitiva está procurando um bom caminho, mas hesita na encruzilhada e segue de bifurcação em bifurcação em direção ao mar, que pode ver cada vez mais claramente. Se encontrar um guia de verdade, não se perderá mais. Pouco a pouco, adquiriu a experiência necessária para fazer escolhas informadas e ter um pensamento esclarecido. Portanto, segue em frente com zelo e ardor (prayatna).
No caminho mais elevado de Śiva, o da intenção simples e nua, o si impaciente e intrépido, que do alto de uma colina avistou o mar, vai direto para ele, sem se desviar, com todo o seu si, sem procurar discernir, sem se preocupar com o caminho, superando o obstáculo e guiado pelo único impulso de seu desejo (udyama). Levado para fora de si mesmo, carregado sem saber até o mar, mergulha sem demora.
Não há floresta, não há caminho, apenas o frescor e a imensidão do oceano.
Finalmente, na ausência de qualquer caminho, a infinidade do mar é imediatamente reconhecida e se identifica com a Consciência absoluta.
Cf. I.P.v. Sobre a questão da compreensão íntima de Deus que substitui os esforços de uma imaginação ainda não liberada da objetividade, H. Corbin cita uma passagem de Ibn Arabi: “Quando os místicos finalmente experimentam que Deus é este mesmo ser que eles anteriormente imaginavam ser sua própria alma, é como no caso de uma miragem. Nada foi abolido no ser. A miragem continua sendo um objeto de visão, mas sabemos o que é, sabemos que não é água”. (Fotuhat, II, 339, citado em L’Imagination créatrice dans le soufisme d’Ibn Arabi. Por Henry Corbin, Flammarion, Paris, 1958. Reimpresso em 1976. p. 246, nota 124.) ↩
I.P.v. Vol. II, p. 131-132 ou II, 3. 17. ↩