“Homenagem a Ele… o único que possui poder suficiente para tornar o irreal em muito real”1.
Somente Śiva existe, a luz da Consciência indiferenciada (prakāśa) que se manifesta na forma de tudo o que existe. Essa luz repousa em si mesma, daí sua bem-aventurança; livre, porque é única, não há nada de que dependa. Pré-existente ao espaço e ao tempo que gera, é onipresente e eterna. Contém tudo; nenhum átomo existe fora.
Residindo em nosso coração como o Sujeito universal, ilumina nossa vida, nossos esforços psíquicos e nos permite perceber o mundo externo; sem ele, seríamos insensíveis, cegos e nenhuma experiência seria possível2.
É por isso que Utpaladeva exclama: “Para conhecê-lo, não há necessidade de ajuda; também não há obstáculo. Tudo está submerso na inundação superabundante de Sua existência” (XII. 1). A Realidade Infinita, em sua plenitude, mas sem nunca sair de si mesma, irradia o mundo.
Se Paramaśiva — consciência indivisa e bem-aventurança — constitui nossa substância, por que não a discernimos como tal e estamos sujeitos à ilusão, à angústia e à dor, escravizados pelo corpo e pelo ego? É porque, respondem os filósofos kaśmīrianos, Śiva é um mago que, por meio de sua força criativa e enganosa, a māyā, esconde-se de si mesmo — como a aranha se envolve em sua teia — a fim de revelar seu prodigioso jogo, servidão e liberação3. Ele então percebe a si mesmo como fragmentado em inúmeros seres amassados com o autoesquecimento, pois, ao despertar a multiplicidade, evita e mascara a unidade:
Não há nem Eu nem Tu, nem contemplado nem contemplação”, diz Lallâ, “mas apenas o criador do universo que se perdeu no auto-esquecimento. Se os cegos não descobrem nenhum sentido nisso, por outro lado, os sábios, tendo visto o Supremo, perdem-se nele”.
Dirigindo-se à sua alma, geme: “Em sua ilusão, por que afundastes no rio das existências? Tendo destruído o dique (que permite atravessar os pântanos), nada mais resta à lei senão o pântano da escuridão espiritual. Os ajudantes de Yama (Morte), na hora marcada, o arrastarão para um destino horrível. Quem pode livrá-lo do medo da morte?”.
Embora seja verdade que, na liberdade de Śiva, o conhecimento, a bem-aventurança e o amor sejam a mesma coisa, ainda assim, dependendo da natureza do místico, predominam diferentes atitudes: intuição no jñānin devotado ao conhecimento, absorção contemplativa, tanto bem-aventurada quanto eficiente, no yogin e amor no bhakta.
É sob esses três aspectos que abordaremos o problema da realização de Śiva: no ato da consciência, depois na apreensão da bem-aventurança livre e, finalmente, no amor; três modos de abordar Śiva encoberto pela ilusão.
Stavacintāmanī de Bhattanārāyana com o comentário de Ksemarāja. No. 10. 1918., śl. 60. ↩
Īśvarapratyabhijnāvimarśinī de Abhinavagupta I. III, I estrofe introdutória e II. III, 14 com comentários de Abhinavagupta, vol. Il, p. 119, 1. Il, p. 119, 1. 8. ↩
Paramārthasāra śl, 32-33. ↩