“Esse Conhecimento (‘ilm al-anwâr, Conhecimento das Luzes Puras) foi de fato a experiência íntima (dhawq) de Platão, o Imâm e líder da Sabedoria (imâm al-hikmat wa ra’îsuha), um homem dotado de grande força e Luz interior. Esse foi o caso em épocas anteriores, desde Hermes, o pai dos Sábios Teosóficos, até a época do próprio Platão, de outros eminentes teosofistas, pilares da Sabedoria, como Empédocles, Pitágoras e alguns outros. As doutrinas desses sábios antigos eram apresentadas na forma de símbolos. Portanto, não há como refutá-las. Mesmo que tentemos argumentar contra a aparência exotérica de suas doutrinas, não nos deparamos com suas verdadeiras intenções dessa forma, porque não refutamos os símbolos. É precisamente sobre o símbolo que a doutrina oriental (qâ’idat al-ishrâq) relativa à Luz e às Trevas foi fundada, uma doutrina que constituiu o ensinamento dos Sábios da antiga Pérsia, como Jâmasp, Frashoshtra, Bozorgmehr e outros antes deles.
“Mas essa doutrina dos antigos sábios da Pérsia não deve ser confundida com o dogma fundamental dos ímpios magos mazdeanos, nem com o extremismo de Mânî, nem com qualquer doutrina que leve a uma pluralização do Princípio Divino.
“Não imagine que a Sabedoria (hikmat) está presente neste período que nos é próximo e que não existiu em outro. O mundo nunca foi privado da Sabedoria, nem nunca será privado de uma pessoa (shakhs) que mantenha suas provas e testemunhos no mundo. É essa pessoa que é o Khalifa de Deus em Sua Terra. E assim será enquanto durarem os céus e a terra.
“A diferença entre os sábios antigos e aqueles que os sucederam em tempos mais recentes é de vocabulário (al-alfâz), e também de suas respectivas maneiras de expressar seus pensamentos diretamente (tasrîh) ou apresentá-los sob o manto de alusões simbólicas (ta’rîd). Mas todos afirmaram a existência de três mundos. Todos concordaram em afirmar o Único (al-tawhîd); não há contradição entre eles quanto às fontes dos problemas (‘usûl al-masâ’il) (…).
“Há vários graus (de Sabedoria); eles formam uma hierarquia (tabaqât), e são distribuídos da seguinte forma.
“Há o teosofista (hakîm ilâhî) que penetrou muito longe na experiência mística (tâ’alloh), mas que é desprovido de conhecimento filosófico (bahth).
“Há o filósofo (hakîm) que é um mestre perfeito da especulação filosófica, mas que carece de experiência mística.
“Há o teosofista que penetrou profundamente tanto na experiência mística quanto no conhecimento filosófico (…).
“Se em um determinado momento for encontrado (um Sábio) que esteja profundamente penetrado tanto na experiência mística quanto no conhecimento filosófico, é a ele que pertence a autoridade terrena (al-ri’âsat), e ele é o Khalifa de Deus”. (O Livro da Sabedoria Oriental, op. cit., PP. 88-90).