A disciplina essencial do Zen consiste em esvaziar o si de todos os seus conteúdos psicológicos, em despir o si de todas as suas armadilhas morais, filosóficas e espirituais, que ele colocou em si mesmo desde o primeiro despertar da consciência. Quando o si se apresenta assim em sua nudez nativa, ele não merece qualquer descrição. O único artifício que podemos usar para torná-lo mais acessível e comunicável é recorrer a uma figura de linguagem. O si, em sua essência pura e simples, é comparável a um círculo sem circunferência e, portanto, com seu centro em lugar nenhum que está em toda parte. Mais uma vez, é um zero que é igual, ou melhor, idêntico ao infinito. O infinito aqui não deve ser concebido de forma serial como uma série infinita de números naturais; é um grupo com seu conteúdo de infinita multiplicidade que é tomado em sua totalidade. Eu o formulo da seguinte maneira: 0 ≡ ∞, ∞ ≡ 0. Não é preciso dizer que a identificação transcende a especulação matemática. Uma espécie de fórmula metafísica é obtida agora: Si ≡ Zero, e Zero ≡ Infinito, e Si ≡ Infinito.
O si, portanto, esvaziado de todos os seus chamados conteúdos psicológicos, não é um vazio, como geralmente se supõe. Esse si vazio não existe. O si esvaziado não é outra coisa senão o si psicológico limpo de sua imaginação centrada no ego. Ele é tão rico em seus conteúdos quanto antes; na verdade, é mais rico do que antes, porque agora contém o mundo inteiro em si mesmo, em vez de ter o mundo contra ele. Além disso, se diverte sendo fiel a si mesmo. É livre no sentido real da palavra porque é o mestre de si mesmo, absolutamente independente, autoconfiante, autêntico e autônomo. Esse Si — si capitalizado — é o Buda que declarou em seu nascimento: “Eu somente sou o mais honrado no céu e na terra”.
[…]Todos nós sabemos que o si de que normalmente falamos é psicológico, ou melhor, lógico e dualista; ele se opõe a um não-si, é um sujeito que se opõe a um objeto ou objetos. Ele é cheio de conteúdos e muito complicado. Portanto, quando o complexo é dissecado e seus fatores componentes são deixados de lado como se não pertencessem a ele, ele é reduzido, pensamos, a um nada ou a um vazio. E é por essa razão que o budismo sustenta a doutrina de anatman, a ausência de ego, o que significa que não há substrato psicológico correspondente à palavra “si” (atman), assim como quando dizemos uma mesa temos algo substancial que responde ao som “mesa”. “Ego” é um símbolo fonético vazio que é útil em nossas relações diárias como seres sociais.
Também nos referimos a um ego ou a um si usando o pronome “eu” quando somos introspectivos e nos bifurcamos em sujeito e objeto. Mas esse processo de bifurcação autointrospectivo em nossa tentativa de orientar o si é interminável e nunca podemos chegar a uma morada final onde o “si” esteja descansando confortavelmente. Afinal, o “si” é inexistente, podemos concluir. Mas, ao mesmo tempo, nunca podemos nos livrar de um “si” — de alguma forma, sempre tropeçamos nele — o que é muito irritante, pois interfere em nosso senso de liberdade. O incômodo que sentimos, consciente ou inconscientemente, é de fato a causa de nossa inquietação mental. Como esse “si” inexistente — que nunca pode ser dominado em nosso plano de existência dualista e racionalista — interfere de várias maneiras em nosso sentimento inato de liberdade e autenticidade? Esse ego pode ser realmente uma existência tão fantasmagórica, um nada vazio, um zero como a sombra da lua na água? Se é realmente uma existência inexistente, como é que entra em nossa consciência ou imaginação? Mesmo um nada etéreo tem algo substancial por trás dele. Uma memória sempre tem alguma base real, talvez no passado desconhecido e totalmente esquecido, mesmo além de nossa experiência individual.
O Si, portanto, não é um nada ou um vazio e algo incapaz de produzir trabalho. Ele está muito vivo em nosso sentimento inato de liberdade e autenticidade. Quando é despojado de todas as suas armadilhas, morais e psicológicas, e quando o imaginamos como um vazio, não é realmente assim, não é negativista, mas deve haver algo absoluto nele. Não deve ser um mero zero que simboliza a negação de todos os objetos concebidos dualisticamente, mas uma existência absoluta que existe por si só. Relativamente ou dualisticamente, é verdade, o si é “o inatingível” (anupalabdha), mas esse “inatingível” não deve ser entendido no nível do nosso pensamento dicotômico comum.