Tat Tvam Asi – És Isso

Lorsque Svetaketu eut douze ans, il fut envoyé auprès d’un maître, avec lequel il étudia jusqu’à ce qu’il eût vingt-quatre ans. Après avoir appris tous les Védas, il revint chez lui, plein d’orgueil, dans la croyance qu’il possédait une instruction achevée, et fort porté à la critique. Son père lui dit :

— Svetaketu, mon enfant, tu es si plein de ton savoir, et si porté à la critique, as-tu demandé cette connaissance grâce à laquelle nous entendons ce qui ne se peut entendre, percevons ce qui ne se peut percevoir, et savons ce qui ne peut être su ?

— Quelle est cette connaissance, monsieur ? demanda Svetaketu.

Son père répondit :

— De même que par la connaissance d’un bloc d’argile on connaît tout ce qui est fait d’argile, la différence n’étant que dans le nom, mais la vérité étant que tout est argile — de même, mon enfant, est cette connaissance, telle que, la possédant, nous connaissons tout.

— Mais assurément, ces maîtres vénérables qui m’ont instruit sont ignorants de cette connaissance; car s’ils la possédaient, ils m’en auraient fait part. Veuillez donc, monsieur, me la donner, cette connaissance.

— Soit, dit le père… Et il dit :

— Apporte-moi un fruit de l’arbre nyagrodha.

— En voici un, monsieur.

— Brise-le.

— Il est brisé, monsieur.

— Qu’y vois-tu ?

— Quelques graines, monsieur, excessivement petites.

— Brises-en une.

— Elle est brisée, monsieur.

— Qu’y vois-tu ?

— Rien du tout. Le père dit :

— Mon fils, cette essence subtile que tu n’y perçois pas, c’est dans cette essence même que se tient l’être de l’énorme arbre nyagrodha. Dans ce qui est cette essence subtile, tout ce qui existe a son soi. C’est là le Vrai, c’est là le Soi, et toi, Svetaketu, tu es Cela.

— Je vous en prie, monsieur, dites-m’en davantage.

— Soit, mon enfant, répondit le père. Et il dit :

— Mets ce sel dans l’eau et viens me trouver demain matin.

Le fils fit ce qui lui avait été dit. Le lendemain matin, le père dit :

— Apporte-moi le sel que tu as mis dans l’eau.

Le fils le chercha, mais ne put le trouver; car le sel, bien entendu, s’était dissous. Le père dit :

— Goûte l’eau de la surface du récipient. Comment est-elle?

— Salée.

— Goûtes-en du milieu. Comment est-elle ?

— Salée.

— Goûtes-en du fond. Comment est-elle ?

— Salée.

Le père dit :

— Jette l’eau, et reviens alors auprès de moi.

Le fils le fit; mais le sel n’était pas perdu, car le sel existe à jamais.

Alors le père dit :

— De même, ici, dans ce corps qui est tien, mon fils, tu ne perçois pas le Vrai; mais il y est en réalité. Dans ce qui est l’essence subtile, tout ce qui existe a son soi. C’est là le Vrai, c’est là le Soi, et toi, Svetaketu, tu es Cela.

When Svetaketu was twelve years old he was sent to a teacher, with whom he studied until he was twenty-four. After learning all the Vedas, he returned home full of conceit in the belief that he was consummately well educated, and very censorious.

His father said to him, “Svetaketu, my child, you who are so full of your learning and so censorious, have you asked for that knowledge by which we hear the unbearable, by which we perceive what cannot be perceived and know what cannot be known?”

“What is that knowledge, sir?” asked Svetaketu.

His father replied, “As by knowing one lump of clay all that is made of clay is known, the difference being only in name, but the truth being that all is clay—so, my child, is that knowledge, knowing which we know all.”

“But surely these venerable teachers of mine are ignorant of this knowledge; for if they possessed it they would have imparted it to me. Do you, sir, therefore give me that knowledge.”

“So be it,” said the father… And he said, “Bring me a fruit of the nyagrodha tree.”

“Here is one, sir.”

“Break it.”

“It is broken, sir.”

“What do you see there?”

“Some seeds, sir, exceedingly small.”

“Break one of these.”

“It is broken, sir.”

“What do you see there?”

“Nothing at all.”

The father said, “My son, that subtle essence which you do not perceive there—in that very essence stands the being of the huge nyagrodha tree. In that which is the subtle essence all that exists has its self. That is the True, that is the Self, and thou, Svetaketu, art That.”

“Pray, sir,” said the son, “tell me more.”

“Be it so, my child,” the father replied; and he said, “Place this salt in water, and come to me tomorrow morning.”

The son did as he was told.

Next morning the father said, “Bring me the salt which you put in the water.”

The son looked for it, but could not find it; for the salt, of course, had dissolved.

The father said, “Taste some of the water from the surface of the vessel. How is it?”

“Salty.”

“Taste some from the middle. How is it?”

“Salty.”

“Taste some from the bottom. How is it?”

“Salty.”

The father said, “Throw the water away and then come back to me again.”

The son did so; but the salt was not lost, for salt exists for ever.

Then the father said, “Here likewise in this body of yours, my son, you do not perceive the True; but there in fact it is. In that which is the subtle essence, all that exists has its self. That is the True, that is the Self, and thou, Svetaketu, art That.”

Cuando Svetaketu tuvo doce años, fue mandado a un maestro, con el que estudió hasta cumplir los veinticuatro. Después de aprender todos los Vedas, regresó al hogar lleno de presunción en la creencia de que poseía una educación consumada, y era muy dado a la censura.

Su padre le dijo: — Svetaketu, hijo mío, tú que estás tan pagado de tu ciencia y tan lleno de censuras, ¿has buscado el conocimiento por el cual oímos lo inaudible, y por el cual percibimos lo que no puede percibirse y

sabemos lo que no puede saberse?

— ¿Cuál es este conocimiento, padre mío? —preguntó Svetaketu.

Su padre respondió: —Como conociendo un terrón de arcilla se conoce todo lo que está hecho de arcilla, pues la diferencia es sólo en el nombre, pero la verdad es que todo es arcilla, así, hijo mío, es el conocimiento que, una vez adquirido, nos hace saberlo todo.

— Pero sin duda esos venerables maestros míos ignoran este conocimiento, pues, si lo poseyesen me lo habrían comunicado. Dame, pues, tú, padre mío, este conocimiento.

— Así sea —contestó el padre… Y dijo — . Tráeme un fruto del árbol del nyagrodha.

—Aquí está, padre.

—Rómpelo.

—Roto está, padre.

—¿Qué ves ahí?

—Unas simientes, padre, pequeñísimas.

—Rompe una.

—Rota está.

—¿Qué ves ahí?

— Nada.

El padre dijo: —Hijo mío, en la esencia sutil que no percibes ahí, en esa esencia está el ser del enorme árbol del nyagrodha. En eso que es la sutil esencia, todo lo que existe tiene su yo. Eso es lo Verdadero, eso es el Yo, y tú, Svetaketu, eres Eso.

— Por favor, padre —dijo el hijo—, dime más.

— Así sea, hijo mío —respondió el padre, y dijo — : Pon esta sal en agua, y vuelve mañana por la mañana.

El hijo cumplió lo mandado.

A la mañana siguiente, el padre dijo: —Tráeme la sal que pusiste en el agua. Buscóla el hijo, pero no pudo encontrarla, pues la sal, por supuesto, se había disuelto.

El padre dijo: —Prueba el agua de la superficie de la vasija. ¿Cómo es?

— Salada.

— Prueba del medio. ¿Cómo es?

— Salada.

— Prueba del fondo. ¿Cómo es?

— Salada.

El padre dijo: —Tira el agua y vuelve.

Hízolo el hijo, pero la sal no se perdió, pues la sal existe para siempre. Entonces dijo el padre: —Ahí igualmente, en ese cuerpo tuyo, hijo mío, no percibes lo Verdadero pero ahí está realmente. En eso que es la esencia sutil, todo lo que existe tiene su yo. Eso es lo Verdadero, eso es el Yo, y tú, Svetaketu, eres Eso.