Torella (RTIUV:xv-xvi) – consciência

Se houvesse uma diferença real de natureza entre a consciência e as coisas, o fenômeno do conhecimento seria impossível, porque as coisas, tenham elas uma forma concreta ou não (átomos), não podem se tornar objeto da consciência (IV. 30). Nenhuma relação entre as próprias coisas seria possível se elas não compartilhassem um único e mesmo princípio (V. 1); esse princípio é precisamente a consciência, que existe igualmente em todas as coisas (V.12). ‘Ser’ é, de fato, estar unido à manifestação da consciência (cidvyaktiyogitā’, cf. IV.29; IV.7ab sarvabhāvesu cidvyakteh sthitaiva paramārthatā). Assim, tudo é penetrante, incorpóreo e dotado de vontade, como a consciência (V.4). Se as coisas podem ser eficientes, é porque elas “querem” uma ação específica que lhes é peculiar (V 16,37). E se elas querem essa ação, elas também devem conhecê-la, em outras palavras, devem estar conscientes — antes de tudo, de si mesmas. Todas as coisas estão em todas as condições conhecendo seu próprio si (V.105ab sarve bhāvāh svam ātmānam jānantah sarvatah sthitāh). E esse si, continua Somānanda em um crescendo visionário, é o mesmo que o meu, que o de outros sujeitos: “O jarro sabe pelo meu próprio si. Eu sei pelo seu si; eu sei pelo si de Sadāśiva, Sadāśiva sabe pelo meu si…” (V. 106 ab). Todas as coisas têm a essência de todas as outras, porque cada coisa tem a forma-natureza de todas as coisas. Tudo está em tudo, com as várias configurações de formas. Eu tenho a natureza do pote, o pote tem a minha. Ao conhecer a si mesmo por meio das diferentes coisas, Śiva reside de forma autônoma, sendo constituído pela manifestação da consciência e diferenciado nas múltiplas diferenciações (V. 107cd-109). Uma vez estabelecido que tudo tem a natureza de Śiva, a questão da unidade e multiplicidade do universo se torna inútil, assim como a questão de sua realidade-verdade; mesmo no que diz respeito à chamada cognição “errônea”, não há falsidade real (niithyātva), porque, mesmo aos olhos do oponente, tem, de qualquer forma, algum tipo de eficiência (IV. 18-20). Embora se diga que o mundo da experiência comum (yyavahāra) é irreal, a resposta é que o Senhor também se manifesta na irrealidade14 (III.77). Mas qual é então a natureza das coisas manifestadas, que, por um lado, são limitadas e, por outro, desfrutam de um estado de expansão, estando unidas à suprema pacificação de Śiva (V.6)? Como tudo o que existe, são estados nos quais Śiva se manifesta livremente (IV.47). É verdade que têm poder, são śakta, mas, como a experiência cotidiana também mostra, ter poder, ou ser capaz de fazer algo, não significa ser independente. Se são śaktis, Śiva é o possuidor desses śaktis, embora seja inseparável deles; ele é o único śakta real de maneiras tão infinitas quanto os seus poderes (IV.4-5). Se são estados (avasthā, bhāva), ele é o substrato deles.