O patriarca que deu forma definitiva à formação do “Zen” foi Hui-neng (638-713). A chave para o ensinamento de Hui-neng está em sua declaração de que “desde o início nada é” (DZNM, 68, 157). Com isso, ele quis dizer que nenhuma coisa “particular” é real; nenhuma entidade individual tem um ser verdadeiro; tudo que é particular é epifenomenal. O que é real é o fundamento e a base subjacente de todas as particularidades, aquilo do qual elas emergem e para o qual retornam. Esse fundamento ou absoluto é completamente “incondicionado”. Ele próprio não é nada particular, determinado, definido, determinável ou formado. Todas essas ideias implicam em uma limitação e circunscrição de sua natureza. Por isso, os mestres zen o chamavam de “sunyata”, o vazio, a vacuidade. Suzuki escreve:
Esse incondicionado, sem forma e, consequentemente, inatingível é o Vazio (sunyata). O vazio não é uma ideia negativa, nem significa uma mera privação, mas como não está no reino dos nomes e das formas, é chamado de vazio, ou nada, ou o Vazio. (DZNM)
Como o incondicionado, é aquilo que nos condiciona, que nos envolve, nos sustenta e apoia e a todas as coisas. Portanto, é mais real, em vez de menos real, do que qualquer entidade específica. Por isso, também é chamado de tathata, “talidade”, “esseridade” (is-ness).
Na medida em que sunyata escapa a todo nome ou conceito que dele formamos, é claramente algo que não podemos “apreender”. O que é necessário é uma maneira de apreendê-lo que não o “agarre”, um “apreender” que também é um “não apreender”, um “pensar” que também não é um pensar. Esse estado espiritual da mente é chamado por Hui-neng de “sem mente” ou “sem pensamento” (wu-nien). “Sem mente” significa estar desapegado de todos os pensamentos e imagens, estar livre de toda afeição e desejo, não ser afetado por todos os objetos (DZNM). Significa não ser “contaminado” pelo mundo objetivo, mesmo estando em meio a ele. Em outras palavras, a “ausência de mente” é uma limpeza de todos os pensamentos e desejos a fim de “deixar” que a base inconsciente de nossa existência se exerça através de nós — assim como Herrigel deixou “Isso” atirar a flecha (ZATA).
Sunyata claramente não é “alcançada”, pois não é o resultado de um esforço de nossa parte, mas apenas da completa rendição de todo esforço. Esse é o papel dos famosos “koans” empregados pelos mestres zen (“qual é o som de uma mão batendo palmas?”): fazer com que todo esforço consciente e racional caia por terra. Quando a consciência desiste, “a tarefa é cumprida por si mesma” (DZNM). Lembramos os esforços finais desconsolados de Herrigel para soltar a corda do arco corretamente. Suzuki registra um delicioso diálogo entre um mestre zen e um jovem monge que busca “alcançar o estado de Buda” (unidade com o Vazio), que ilustra vividamente como sunyata não é nada a ser “realizado” por nós. O mestre diz ao monge: “não há mente com a qual possamos alcançar o estado de Buda; não há ensinamentos de Buda (ou seja, não há “pensamentos” que “compreendam” sunyata)”, não há estado de Buda (é o Vazio); não há como alcançá-lo (ele surge por si mesmo) e nem mesmo o Vazio (não é uma coisa) (DZNM). Quando lhe perguntaram o que poderia significar o estado de Buda, o mestre respondeu: “Quando estou com fome, eu como e quando estou com frio, eu visto mais roupas”. Com isso, o mestre quis dizer que não se trata de deixar o mundo, mas de aprender a encontrar o estado de Buda dentro do mundo das coisas comuns. O Vazio não está “aí fora”. Ele está dentro de nós; já possuímos sunyata, e a sugestão de que temos que “alcançá-lo” é um testemunho de nossa alienação de nossa natureza mais verdadeira. Quanto mais nos dedicamos à atividade teleológica — agindo em prol de fins externos — menos encontramos o estado de Buda. Pois o Buda está dentro de nós. Só precisamos parar de perguntar o “porquê” disso e o “como” daquilo, diz Suzuki (DZNM), e a natureza búdica se revelará diante de nossos olhos (DZNM).