A transferência da atenção dos mortos para os vivos, do céu para a terra, deveu-se não apenas à descoberta de que “de todas as coisas, o homem é a mais cheia de espírito (ling)”, mas também à dúvida se os mortos, mesmo que se pudesse dizer que existiam além do túmulo, tinham consciência do que acontecia na terra. Mo Tzu1 dedica um capítulo à confutação daqueles que acreditam que os mortos não existem’ e que, consequentemente, sacrifícios e libações são um desperdício de tempo e comida. “Não é desperdício algum”, responde Mo Tzu, “mesmo admitindo que não existam espíritos dos mortos. Poderíamos chamar de desperdício, de fato, se o vinho e outras coisas fossem simplesmente jogados na sarjeta. Mas, de fato, todos os membros da família e amigos da aldeia recebem sua parte, de modo que, na pior das hipóteses, o sacrifício é uma desculpa para unir as pessoas e nos ajuda a nos relacionarmos melhor com nossos vizinhos”. Essa visão da religião como um vínculo social (os defensores modernos dessa teoria são capazes de apontar para a suposta etimologia da palavra religião – “uma união”) é altamente sofisticada. Mas em outros lugares encontramos uma dúvida quanto à consciência dos mortos ao lado da menção de práticas muito primitivas. Em 265 a.C., a esposa do antigo governante de Ch’in estava morrendo. Ela era muito ligada a um estranho do estado de Wei e ordenou que ele fosse sacrificado em seu funeral, para que seu espírito pudesse acompanhá-la além do túmulo. O estrangeiro de Wei ficou muito abalado e um amigo entrevistou a senhora moribunda em seu nome, dizendo: “Você acredita que os mortos estão conscientes?” “Não creio que estejam”, disse ela. Se o espírito (sheti) imanente dentro de você realmente sabe claramente que os mortos não estão conscientes, então que bem pode lhe fazer, grande senhora, que alguém que você amou em vida vá com você para um estado em que não há consciência? Se, por outro lado, os mortos estão conscientes, o falecido rei estará muito zangado! “Aqui está a rainha”, ele dirá, “que está oscilando entre a vida e a morte há meses, chegando com um homem do Wei! Ela não deve ter estado tão doente o tempo todo como levou as pessoas a supor.” A rainha disse: “É verdade!” e desistiu (Chan Kuo Tse, III. 52).
(zotpress items=”{3829881:57TN3GZP}” style=”associacao-brasileira-de-normas-tecnicas”)
P’ien 31, que provavelmente representa os pontos de vista da escola Mo de cerca de 300 a.C. Mo Tzu foi traduzido para o alemão por Alfred Forke e (apenas parte) para o inglês por Y. P. Mei, 1926. ↩