Na introdução do Vimarśinī to the kārikā I, 5, 4 e I, 5, 5 [ĪPV], Abhinavagupta resume a abordagem de Utpaladeva da seguinte forma:
[Utpaladeva] [agora] apresenta, na forma de uma objeção, aquela outra causa [possível da diversidade fenomenal], a saber, [uma] realidade externa (bāhya) que é inferida (anumīyamāna), [e] que é assim exposta pelo externalista (bāhyārthavādin): “A esse respeito, a causa do fato de que a manifestação (prakāśa), [em si mesma] desprovida de diversidade (avicitra), [no entanto] compreende diversidade (vicitratā) [desdobrada] de acordo com uma certa ordem (krama), é um reflexo (pratibimba). O duplo [refletido] desse reflexo é precisamente o [objeto] externo que tem a forma de azul, etc.; e, embora esse [objeto externo] tenha a forma de azul, ele é um reflexo. E, embora esse [objeto externo] seja um objeto de inferência (anumeya) [apenas], ele pode, no entanto, ser chamado de “[objeto de] percepção” (pratyakṣa), por causa da determinação (adhyavasāya) como [objeto de] percepção [que assume a forma] “isso é azul” (idam nīlam), e porque o estabelecimento da [percepção como] um meio de conhecimento (pramāṇa) depende dessa determinação.”
Agora são “certos budistas externalistas ” que vão falar. Abhinavagupta se refere explicitamente a eles como sautrāntika e atribui a eles uma teoria segundo a qual o objeto externo (bāhyārtha) pode ser inferido (anumeya). De acordo com essa teoria, é certamente impossível ter acesso direto a um objeto que seria “externo” (bāhya) à consciência, uma vez que, por definição, tal acesso pressupõe percepção; no entanto, a percepção não pode revelar o objeto em si, uma vez que é meramente a apresentação à consciência, pela consciência, de uma forma assumida pela consciência. Os sautrāntika, portanto, reconhecem que só percebemos “aspectos” (ākāra) da consciência. No entanto, eles consideram que, assim como os reflexos (pratibimba) em um espelho têm sua causa fora do espelho, nos objetos refletidos (bimba), esses aspectos assumidos pela consciência devem ter uma causa fora da consciência — ou seja, precisamente, em objetos externos, e o sautrāntika encenado por Utpaladeva agora se esforçará para destacar a necessidade de inferir esses objetos a fim de explicar os aspectos que a consciência assume.
Tal tese, no entanto, não está isenta de um grande risco aludido na passagem do Vimarśinī citada há pouco: o de negar à percepção seu caráter de meio válido de conhecimento. Pois se acredito que estou percebendo objetos externos quando estou apenas percebendo aspectos da consciência, e se a existência do objeto externo nunca pode ser objeto de experiência, mas apenas de inferência, que crédito ainda posso atribuir às minhas percepções?
O sautrāntika aqui antecipa essa objeção, deixando claro que, em um sentido literal, é certamente falso dizer que o objeto externo é percebido, uma vez que tal objeto, por definição, escapa à experiência; mas que nossa apreensão mundana do objeto da percepção como um objeto externo à consciência não é ilegítima, longe disso — é a essa ideia que Abhinavagupta alude quando diz aqui que o objeto externo, embora seja um “objeto de inferência” (anumeya), “pode ser dito ser um [objeto de] percepção” (pratyakṣavyapadeśya). De fato, Dharmottara, por exemplo, explica em seu comentário sobre o Nyāyabindu de Dharmakīrti que a sensação bruta, para se tornar expressável na forma “este azul” ou “eu percebo o azul”, deve ser “determinada” (adhyavasita), em outras palavras, passar por uma transformação de ordem conceitual por meio da qual essa sensação bruta é apreendida como percepção do azul por um processo de exclusão (vyāvṛtti) de toda percepção do que não é azul (anīla). Somente dessa forma ela se torna, propriamente falando, “percepção do azul” — e somente dessa forma ela se torna um verdadeiro “meio de conhecimento” (pramāṇa) do azul. Agora, o sautrāntika promulgado no Vivṛtivimarśinī [ĪPVV] aponta que, quando determinamos o objeto percebido como objeto percebido dessa maneira, primeiro o determinamos como objeto: distinguimos o aspecto objetivo apresentado pela consciência perceptiva da própria consciência perceptiva e compreendemos esse aspecto particular como diferente da consciência. Tal distinção, que o “isto” (idam) em “isto é azul” expressa, é legítima, pois corresponde à distinção real entre a consciência e a forma do objeto externo que ela assume. Essa determinação (adhyavasāya) do aspecto “azul” como o objeto “azul” certamente nasce de um erro, na medida em que confundimos um mero aspecto da consciência com o próprio objeto externo, como alguém que, vendo apenas um espelho e não o objeto que ele reflete, pensaria que estava vendo a coisa em si ao observar seu reflexo — e é por isso que, estritamente falando, o objeto externo só pode ser inferido (anumeya). O sautrāntika ressalta, no entanto, que apesar do fato de essa determinação surgir de um erro, ela não se reduz a um mero erro: é legítimo que ela distinga o aspecto particular que afeta a consciência da própria consciência, uma vez que esta última é, em si mesma, indiferenciada, assim como o espelho é, em si mesmo, desprovido das formas que reflete. E assim como existe entre um objeto e seu reflexo uma certa semelhança ou correspondência de formas (sārūpya), também deve haver uma semelhança entre o objeto externo e a imagem que ele produz na consciência, de modo que, de certa forma, é de fato a forma (rūpa) do azul externo que percebemos, pois o aspecto cognitivo do “azul” apresentado pela percepção deve, de alguma forma, reproduzir essa forma externa.