A metafísica do Ser de Mollâ Sadrâ culmina em uma metafísica da Presença que, também implicando em uma metafísica do testemunho, marca o ápice da filosofia profética. Mas “a partir desse mesmo cume”, diz Corbin, “podemos discernir a linha que, ao levar a uma metafísica da imaginação ativa e do imaginal, culmina em uma metafísica da Ressurreição”. Aqui, então, estão termos sinônimos que conotam diferentes matizes da mesma realidade: intensidade do ser (wojûd), noção de presença (hozûr) e testemunho (shohûd); e tudo isso colocado em relação a ma’âd, ressurreição ou ser além da morte.
Quando Mollâ Sadrâ afirma que o grau de existência é proporcional ao grau de presença, isso significa que quanto mais intenso o ser, mais ele é Presença em outros mundos, mais ele é ausência na morte. “Quanto mais a existência do homem é Presença, mais o ser humano é também Testemunha de outros mundos, menos o seu ser é ser para a morte” e mais é ser para além da morte. A metafísica da Presença é ampliada em uma metafísica da visão e da presença testemunhal (shohûd), ela mesma anunciada pela imamologia e realizada pela interiorização desta última”.
Pelo fato de a metafísica de Mollâ Sadrâ ser uma metafísica que dá prioridade ao ato de ser (ao mundo imperativo da Instauração); pelo fato de estar, assim, protegida contra qualquer “reflexo agnóstico” que vise a desviá-la de sua ascensão vertical em direção ao Ser, pelo fato de também já ser uma filosofia da ressurreição (ser para além da morte), ela é uma presença “comprometida”. Mas uma Presença comprometida, hic et nunc, além e aquém da morte, para um devir póstumo. Esse compromisso impede que a alma caia nas armadilhas da história, porque não há compromisso real exceto com a dimensão da meta-história. Um ser só pode assumir esse compromisso se sua “dimensão polar” lhe for revelada, o que, eo ipso, já torna seu ato de existir um ato de presença em mundos além da morte. Pois o ser não emerge de uma anterioridade do nada, como na filosofia existencial moderna, mas está profundamente enraizado na preexistência eterna dos espíritos antes da queda no abismo dos abismos. Daí o significado da presença, que consiste precisamente em se separar das condições deste mundo, em compensar, por assim dizer, o atraso (ta’akhkhor) na presença total, pois esse atraso não é o nada, é o véu da inconsciência que envolve a alma. E na medida em que esse ser remove esse véu e se torna imaterial (tajrîd) em relação às condições deste mundo sujeitas à distância, extensão e tempo, ele também se separa delas, e quanto mais se separa delas, mais compensa o atraso da queda, mais preenche a ausência da morte e mais se liberta das condições de ser-para-a-morte. Toda a filosofia da Ressurreição de Mollâ Sadrâ simplesmente explicita essa intuição fundamental da metafísica do Ser concebida como uma metafísica da Presença. Em relação a essa visão escatológica das coisas, poderíamos dizer com Corbin que “para um Mollâ Sadrâ, todos os postulados de nossa filosofia, todos os nossos ‘reflexos agnósticos’, não têm outro significado senão agravar o ‘atraso’ de um ser, forçá-lo a permanecer atrás de si mesmo”.
Mas a filosofia da Presença também implica uma metafísica do testemunho. Estar presente é também ser uma testemunha (shâhid). Os hadîths xiitas descrevem os doze Imâms como Testemunhas de Deus. “A testemunha ocular é alguém que está “presente a”, alguém que tem visão direta. Assim, cada Imâm tem uma função dupla: “para aquele a quem ele está presente e que está presente por meio dele para os outros, e para aqueles outros para quem Ele está presente por meio dele, assim como eles estão presentes por meio dele para Ele”.
A metafísica da Presença se transforma em uma metafísica do testemunho das Testemunhas de Deus. Essa dupla função de mediação, além de ampliar a presença no nível da imamologia e da filosofia profética, também nos protege contra o duplo perigo que sempre ameaça o monoteísmo e ao qual Corbin não se cansa de se referir, porque constitui, segundo ele, o “próprio paradoxo do monoteísmo”: preservar-se tanto do monoteísmo rígido dos abstracionistas (ta’tîl) quanto do antropomorfismo inconsciente dos associadores (tashbîh). Portanto, é o Imâm como testemunha ocular que, em última análise, nos preserva desse duplo perigo. Daí a máxima frequentemente repetida pelos xiitas: “Aquele que morre sem conhecer seu Imâm morre a morte do inconsciente”.
Logo, se a filosofia do Ser é uma metafísica da presença, e essa é uma metafísica da Testemunha e de uma presença além da morte, o que é essa meta-história que nos permite estender-nos aquém e além da morte? Aqui entra em cena a teoria das três ressurreições e o crescimento tríplice do homem espiritual.