Assim, estamos à mercê de nossa própria volição característica: quando os poderes sensíveis têm rédea solta, sempre que estamos fazendo o que queremos ou pensando de forma volitiva, e na medida em que todo o nosso comportamento — seja bom ou ruim — não tem princípios, não somos agentes livres, mas sujeitos passivos do que é apropriadamente chamado de nossas “paixões”. Essa é a única doutrina ortodoxa, a saber, que o homem como ele é em si mesmo, “este homem” que não sabe o que é verdade, mas apenas o que ele gosta de pensar, que não sabe o que é certo, mas apenas o que ele quer fazer, e que não sabe nada de arte, mas apenas o que ele aprecia, não é um homem livre e não faz nenhuma escolha, mas é empurrado e puxado por forças que não são suas, porque ele não as dominou. Santo Agostinho pergunta: “Por que, então, os homens miseráveis se aventuram a se orgulhar de seu ‘livre-arbítrio’ antes de terem se libertado?” (De spiritu et littera 52); e Boécio explica que “Cada coisa é tanto mais livre do Fado quanto mais se aproxima do Eixo (cardo)1. E se estiver fixado na estabilidade da Mente Suprema, transcende a necessidade do Fado” (De consolatione philosophiae IV.6); e São Tomás de Aquino diz: “A vontade é livre na medida em que obedece à razão, não quando estamos fazendo ‘o que queremos’” (Summa Theologica I.26.1). “O espírito está pronto, mas a carne é fraca” (Mateus 26:41); ou seja, em termos dos símbolos clássicos, os cavalos não são domados.
Assim, o Livre Arbítrio não é nosso por natureza, mas apenas potencialmente; nosso eu volitivo é apenas um desejo, uma fome e uma sede, e tudo menos um Livre Arbítrio. Há, no entanto, um livre-arbítrio em nós, que pode ser nosso se soubermos quem somos e pudermos dizer a esse Si: “Seja feita a Tua vontade”; mas ele só pode ser conquistado com esse consentimento, pois “aquele que não escapou da vontade própria não tem livre-arbítrio” (Rumi, Diwan, Ode XIII); nada além da prática perfeita do Islã (“resignação”) é a liberdade perfeita. O homem só é livre quando a vitória sobre o prazer foi conquistada (Leis 840C); somente “onde está o Espírito do Senhor, aí há liberdade” (II Coríntios 3:17); “se sois guiados pelo Espírito, já não estais sob a Lei” (Gálatas 5:18). “Além dessa Vida simples e abrangente, todas as outras vidas são trevas, miseráveis, monótonas e pobres” (Plotino VI.7.15); “Isso (Brahma) é o seu Ser; além disso, há apenas miséria” (Brhadaranyaka Upanishad III.4.2). Em outras palavras, nosso Homem Interior está no mundo, mas não é dele, está em nós, mas não é de nós; por outro lado, nosso Homem Exterior está tanto no mundo quanto é dele, e deve sofrer de acordo com isso. [AKCMeta]
Cardo, √ krad como em kardia, sânscrito hrd, “coração”. Os significados de cardo incluem pivô, pólo (Pólo Norte) e, especialmente, “eixo da dobradiça” (originalmente pivô) de uma porta. Cf. Meister Eckhart, “a porta vai para frente e para trás em sua dobradiça. Comparo a própria porta oscilante ao Homem Externo, e a dobradiça (anjo, poste, pivô, dobradiça) ao Homem Interno (is qui intusest, II Coríntios 4:16, antah Purusha, Maitri Upanishad III.3; antar-atman, Katha Upanishad VI.17, Maitri Upanishad VI.I, Bhagavad Gita VI.47). Assim como a porta abre e fecha, balança para dentro e para fora, mas a dobradiça permanece imutável no mesmo lugar e nunca muda” (ed. Pfeiffer, p. 489). Cardo como “polo” = sânscrito skambha, sthuna, vamsa e islâmico “qutb”, o princípio “cardeal” sobre o qual todas as coisas “giram”. ↩