Coomaraswamy (Pneuma) – Persona

A natureza dessa procissão divina em Pessoa, a relação do Um com os Muitos e a origem de nossa consciência e mutabilidade não estão formuladas de forma mais clara em nenhum outro lugar do que no [wiki]Maitri Upanishad[/wiki] II.6. Aqui, a Pessoa inteligenciante (manomayah purushah, cf. [wiki]Mundaka Upanishad[/wiki] II.2.7), Prajapati, o Progenitor (o Sopro, [wiki]Atharva Veda Samhita[/wiki] XI.4.11), despertando como se estivesse dormindo, divide-se em cinco partes, a fim de despertar (pratibodhanaya) seus filhos sem vida. “Ele, ainda tendo fins não alcançados (akrtarthah), de dentro do coração considerou: “Deixe-ME comer dos objetos dos sentidos (arthan asnani)”. Portanto, passando por essas aberturas (khanimani bhitva) e saindo, com cinco raios (rasmibhih) ele come dos objetos dos sentidos (vishayan atti): esses poderes cognitivos (buddhindriyani = prajnani, prajna-matra, tan-matra, inteligências) são seus “raios” ou suas “rédeas”, os órgãos de ação (karmendriyani) são seus corcéis, o corpo é sua carruagem, a mente (manas = noûs) é seu governante (niyantr), sua natureza (prakrti = physis) é o chicote; impulsionado somente por ele como seu energizador, este corpo gira como a roda do oleiro; impulsionado somente por ele, este corpo se eleva em um estado de consciência (cetanavat); somente ele é o seu motor”. Como espectador (prekshakah, visionário, testemunha), e como ele é em si mesmo (svasthah = apathes, autos, en eauto estos, Hermes, Lib II.12 A), ele transmigra (carati) completamente sem ser afetado (alepyah) pelos destinos nos quais seus veículos, sejam eles eminentes ou não, estão envolvidos; mas como ele se considera como esse homem, fulano de tal, como ele se identifica com suas experiências e paixões, “ele se enreda consigo mesmo, como um pássaro na rede”; e como “si-elemental (bhutatman)” ele é dominado pela causalidade, pelo bem e pelo mal, e por todos os “pares” de contradições. A cura para esse Si elemental deve ser encontrada na dissipação de sua “ignorância” (avidya) com o reconhecimento de “seu próprio Si imortal e Duque”, de quem é dito em outro lugar, no mais famoso dos logoi do Aupanishada, que “Isso é Tu” (That art thou). (AKCMeta)