Abhinavagupta (AGHinos:67-69) – Doze estanças sobre a realidade suprema

1. Saboreie sempre a paz e abstenha-se da tagarelice perpétua de palavras vazias e sem sentido, evitando o “quem é você, por que, como, o que é isso” que atravanca o caminho. O que se revela (então) como a luz (iluminando) as distinções entre existência e não-existência é o modo de ser sem fissura, o Vazio, o domínio de Shiva, a Realidade, o supremo brahman. Que apreensão objetiva (detectaríamos) aí?

2. Uma vez que o irreal tenha sido deixado de lado, a realidade à qual se tem acesso é ela mesma irreal1. Irreal ou real, não é a esse mesmo Real que você é idêntico?

3. “Toda manifestação é independente e não se deve à Luz (da consciência)”, dizes, mas então, se essa diferenciação se manifesta, ela também não se manifesta na Luz? Portanto, desista de tua tendência de quebrar essa quebra2. Se, durante um sonho, sabes que estás sonhando, não sentirás medo quando fores atingido por uma espada, afogado, queimado ou aprisionado, pois isso é apenas um jogo.

4-5. Quaisquer que sejam as coisas que alguém escreva sob o estímulo do conhecimento e da atividade3, diga-me como elas diferem do inconsciente? E se o inconsciente também vibra, ele não é (parte do) domínio da Consciência sem dualidade, ilimitado, eterno e que, eminentemente real, escapa a toda compreensão intelectual? Se és quem manifesta as coisas, como a ilusão pode se espalhar por meio delas? E se elas manifestam essa (ilusão), não é graças a ti? Seja como for, aqui novamente4, seu brilho permanece indiviso. Caso contrário (se não fores aquele que manifesta as coisas), elas não terão existência. Em ambos os casos (a existência objetiva distinta da consciência não pode ser postulada). (Tu) sempre satisfeito, grandeza espontânea, que nada restringe, que pulveriza o erro, oh maravilha, és perpetuamente iluminado!

6. Volte teu olhar para o exterior enquanto passas além do caminho do visível (dizes)! Venha agora! Esse engano é semelhante ao bhairavimudra5: o céu da Consciência livre da dualidade não está nem fora nem dentro, o reino da realização não deixa espaço para eles.

7. Tudo o que é revelado quando o fluxo de impressões irrompe com veemência6, é isso que deves observar com intensidade: se apareceres lá repetidamente no início, no meio e no fim, Oh! o universo (diferenciado) se dissolverá.

8. A confusão aumenta quando estamos preocupados com dúvidas sobre a dor. Os obstáculos, devido aos erros que surgem ao mesmo tempo em que sua causa, determinam sua extrema variedade. É comparada à fortaleza do gandharva. Se não se manifestasse no firmamento da Consciência — o receptáculo da alternativa dualismo/não dualismo — em que outro lugar brilharia e qual seria (seu) refúgio supremo, ela cuja essência é a multiplicidade?

9. Esse fluxo (de impressões), verdadeiramente irreal durante o sonho, no estado de sono profundo não se manifesta; como seria possível apreendê-lo no firmamento da Consciência ilimitada e além desses (estados)7?

Se disseres que, na própria vigília, o conjunto de objetos, como a terra, existe, então, novamente, acontece que, graças ao Conhecimento, se esse (fluxo) chegar ao fim, em um instante e em qualquer lugar que seja, o conjunto não mais parecerá dividido (da Consciência), (então) como (na vigília, a Consciência) poderia ser quebrada?

10. Quaisquer que sejam as aparências manifestadas à Consciência, são alcançadas em mim, o firmamento supremo; pois esses raios que estão nelas (em sua especificidade), é em mim que eles brilham indiferenciados no Esplendor eterno8. E essa Luz consciente ilimitada, autônoma, verdadeira, infinita, imperfeita, eterna e espontânea, que dispersa a escuridão fugitiva de dois inimigos irreconciliáveis: dualismo e não dualismo, (essa Luz) sou eu!

11. Que o tempo dá origem a parcelas temporais, acumulando-as9 constitua as fases sucessivas (que levam) à revelação do Si, ou que tenha o corpo etc. como asilo, não está no céu? Por acaso não é na grande ilusão da mudança universal que os percebo?

12. Alguém, deixe-me devorá-lo; alguém, deixe-me matá-lo imediatamente; alguém, deixe-me bebê-lo, eu que estou bêbado por ter mastigado o vigor da Consciência suprema!

Shiva, o leão, Deus encantador, tendo alcançado a maior das satisfações ao vagar pelas florestas impenetráveis de seu próprio domínio10, fez o elefante dessa vil diferenciação coaxar11. Sua aparência deslumbra os seres sábios (que alcançaram) os picos da iluminação ao mesmo tempo em que põe os males — aqueles chacais — em fuga e dissipa o medo inerente à existência.


  1. Podemos também entender: a realidade à qual se tem acesso é a realidade Absoluta, o insuperável (anuttara) e, portanto, o seu Si 

  2. Bhangibhangagraha, um trocadilho no qual Abhinavagupta insiste na palavra quebra 

  3. Devemos entender kalana como atividade sutil e kriya como atividade comum? 

  4. Nessa objetividade 

  5. Bhuiravimudra como uma prática preparatória; ou melhor, uma paródia dessa atitude? Cf. Anubhavanivedana, aqui p. 40 

  6. Impressões como terror, surpresa, raiva. Aqui p. 15, 21. 

  7. Nomeadamente turya, o quarto estado que transcende os outros três 

  8. Outra tradução seria: pois os raios brilham nelas em seu esplendor eterno e, em mim, (em sua) indivisibilidade, ou seja, indiferenciados. Kasha também tem o significado de uma folha de grama e, portanto, é insignificante e não pesa de forma alguma sobre a Consciência 

  9. A aliteração na raiz kal- produz um certo efeito poético, mas não é traduzível para o francês. Que o criador crie com ardor, ou que o deus do amor sacuda intensamente (o coração humano) de acordo com as prescrições (de Shiva) das quais depende, que esse jogo divino que tem como único asilo o céu ((Etéreo e leve, pois o peso do corpo e a restrição da respiração desapareceram 

  10. O Self. K. C. Pandey escolheu a variante sudhama, de seu belo domínio 

  11. De acordo com o swami Laksman, deveria ser entendido: Shiva despedaçou o elefante coaxante dessa vil diferenciação, o significado esperado aqui. O swami tinha em mente outra versão, provavelmente perdida e que ele não me apresentou. Essa última estrofe provavelmente não está nas mãos de Abhinavagupta e parece tardia. Nenhuma tradução é realmente satisfatória 

Abhinavagupta (950-1016)