O que é o amor? O oceano a partir de uma gota — essa é a definição que ‘Attar dá em uma longa cadeia de definições em The Book of Proof (p. 41 do texto em persa), um livro que, em minha opinião, é superior até mesmo a Linguagem dos Pássaros, porque parece mais pessoal e, ao mesmo tempo, expressa a experiência de todos. Certamente, o símbolo da gota perdida no oceano é comum aos místicos de todas as tradições religiosas; da mesma forma, a imagem de Deus como o Oceano que banha todas as coisas é bem conhecida na história das religiões — particularmente no misticismo do infinito (Unendlichkeitsmystik) —, mas essa imagem não implica necessariamente panteísmo ou monismo teórico; ela também pode ter sido usada por aqueles (como ‘Attar) que viveram antes da formulação das teorias de Ibn Arabi sobre wahdal al-wujd (unidade do ser) e não eram seguidores dessa doutrina. Rumi também a utiliza, como sempre, com mais dinamismo: o oceano é liberado, lançando ondas e espuma, ou então é só fogo e sangue… Em ‘Attar, o viajante encontra o oceano dentro de si e chega ao ponto em que a estrada para Deus termina, onde a jornada para Deus começa.
Mas, para chegar a esse estágio final, ‘Attar nos pega pela mão e nos torna companheiros do herói em sua busca no Livro da Provação, assim como nos leva junto com os trinta pássaros em Linguagem dos Pássaros. Nós o seguimos em sua jornada de quarenta dias, durante a qual ele confronta todas as criaturas: poderes míticos ou cósmicos, anjos, nuvens, ventos, animais ou plantas, e pede a eles que lhe ensinem o caminho para Deus. Em termos inesquecíveis, ele fala com todas elas, cada uma de acordo com seu próprio nível, elogiando e admirando suas próprias realizações; mas cada uma delas lhe confessa que está perdida no tormento da Busca e não sabe como chegar a Deus. É como uma ilustração das palavras de São Paulo na Epístola aos Romanos, sobre toda a criação definhando em tormento e tristeza (cap. VIII, v. 22). A regra poética de lisan ul-hal, “eloquência silenciosa” ou “discurso dirigido ao ser mais íntimo”, inspira esses diálogos entre o homem e as criaturas, e a arte de husni-ta’lil, “etiologia visionária”, atinge sua perfeição aqui. Essas trocas espirituais são então comentadas, uma após a outra, pelo Pîr, o Sábio, o guia místico cuja tarefa é interpretar os sonhos e as visões do noviço em seu caminho. Aqui, o herói de ‘Attar sente, à sua maneira, o agostiniano Quære super nos, e vê, como o Abraão do Corão, que os afilin, “aqueles que caem”, não ajudam o buscador. Como a humanidade no Dia do Julgamento, ele está procurando alguém para ajudá-lo — até encontrar o Profeta, que o conduzirá à solução final de seus problemas, assim como intercederá por seu povo no fim do mundo.
A força que empurra o homem cada vez mais longe é a dor do amor — daquele amor que é prerrogativa do homem e não é dado a mais ninguém. Mesmo que o céu estrelado gire com o desejo, mesmo que o rouxinol cante porque anseia pela rosa, somente ao homem é confiado o verdadeiro segredo do amor. É esse segredo que o torna verdadeiramente humano (…).
(…) Pois somente o verdadeiro “homem de Deus” (mard) pode suportar a dor do amor (dard), como Sanai já havia dito, e como Rom deveria repetir. Hallaj, o mártir do amor místico, não era o Mestre de ‘Attar? A dor do amor se reflete nas anedotas e nas histórias curtas que ‘Attar insere no curso de sua história principal, a fim de elucidar seus pontos sutis. Ritter demonstrou ser provavelmente o mais hábil e inventivo contador de histórias entre os místicos. Seus personagens não são apenas heróis da fé, longe disso. Seu personagem favorito é Mahmud de Ghazna que, por causa de seu relacionamento com seu escravo turco Ayaz, torna-se um símbolo do relacionamento amoroso e é uma figura importante na obra de Attar e, sob sua influência, em todas as suas obras posteriores. Seus heróis também são pessoas pobres, dervixes com distúrbios mentais que se dirigem a Deus sem restrições, admoestando-o e denegrindo as imperfeições deste mundo e do próximo. Sua “luta com Deus”, para usar a expressão de Ritter, constitui uma parte importante do material anedótico de ‘Attar. Qualquer pessoa familiarizada com a atmosfera popular dos países muçulmanos verá como as descrições do poeta de muitas dessas cenas são realistas e verdadeiras. Ainda hoje, o “santo da aldeia” pode dizer coisas que seriam punidas na boca de qualquer outra pessoa. Essa crítica social e religiosa é um aspecto muito importante da obra épica de ‘Attar. Por outro lado, essas histórias curtas e anedotas são agradáveis para o leitor ocidental porque podem ser compreendidas sem a profunda interpretação teológica exigida por outras partes mais conceituais da obra.
No entanto, O Livro das Provação, como os outros poemas épicos de ‘Attar, não é de forma alguma uma seleção de anedotas soltas em uma história. Essas anedotas formam uma parte integral do grande projeto do poeta. O Livro das Provação é um exemplo particularmente notável. O fato de a alma buscadora ter de passar por quarenta estágios está em perfeita harmonia com a numerologia mística — quarenta tem sido, nas culturas do Oriente Próximo, o número da busca nostálgica e da espera paciente, da dor e da aflição, bem como da purificação: O dilúvio durou quarenta dias; os hebreus passaram quarenta anos no deserto e Cristo se retirou lá por quarenta dias; há os quarenta dias da Quaresma e os outros quarenta dias que separam a Ressurreição da Ascensão, e assim por diante. O jejum de quarenta dias não é incomum e, em muitos idiomas, quarenta é dado como a plenitude do tempo — krkyil, em turco, significa aproximadamente “até o fim de nossos dias”; As pessoas contam histórias sobre os quarenta santos (kirklar) ou o nascimento milagroso de quarenta crianças (chihiltan) de uma única fruta; o Palácio das Quarenta Colunas em Isfahan (Chihil Sutûn) é apenas um exemplo da transposição arquitetônica das “inúmeras” colunas. Sendo quarenta o número da plenitude, a seleção de quarenta hadiths da imensa massa de tradições proféticas é tão comum no Islã quanto a seleção de quarenta versos particularmente significativos de um livro tão volumoso quanto o Mathnawi de Rumi. O aspecto purificador do número quarenta é expresso na tradição islâmica por arba’in ou chilla — os quarenta dias que o noviço deve passar em solidão —, uma reclusão em meditação e oração que os mestres testados e aprovados muitas vezes praticavam em sua escura e estreita chilla-khana (cela), a fim de alcançar a maturidade espiritual. O noviço, que tinha de relatar suas visões, sonhos e impressões ao mestre todos os dias, era assim lentamente guiado em direção à meta; se o mestre o considerasse fraco, poderia ordenar que abandonasse a chilla. Essa experiência de retiro foi transposta para a poesia em O Livro da Provação, que relata o que acontece com o sufi durante os quarenta dias em que ele gradualmente se separa do mundo criado para se reunir ao Criador. (adaptado e resumido da introdução de Annemarie Schimmel)