A chave mestra? É simplesmente isto: do ponto de vista da entidade individual ilusória, os problemas nunca cessam. Do ponto de vista da totalidade do funcionamento fenomênico, os problemas nunca surgem. Porque isto é assim? Porque a conscientidade é tudo o que existe e tudo o mais é uma aparição nela, incluindo o indivíduo. Conforme entendi as palavras do Mestre, este é o fio que percorre todo o ensinamento de Nisargaddatta. Esta é a Chave Mestra que recebi do meu Guru. Com humildade e Amor, ofereço a você esta Chave Mestra que abrirá a porta para a paz que é contentamento, contentamento que é liberdade.
Mas espere. Quem é aí para oferecer o quê e a quem? A Chave Mestra é a compreensão que Maharaj quis dizer quando afirmou repetidamente: COMPREENDER É TUDO – a verdadeira compreensão que comporta a percepção de que não pode haver nenhuma entidade para compreender ou fazer qualquer coisa. Todos os “realizadores” são personagens sonhados ilusórios no jogo onírico desta Lila que é a totalidade do funcionamento fenomênico. A verdadeira compreensão é impessoal, numênica: só podemos ser a compreensão.
Uma das coisas mais importantes que aprendi do ensinamento de Nisargadatta é que tudo o que é criado — música ou pintura ou escrita ou dança ou invenção científica ou o que quer que seja — é parte da totalidade do funcionamento fenomênico, e o “quem” conectado com tal criação é totalmente irrelevante como criador, ele é relevante apenas na medida em que um aparato psicossomático apropriado foi necessário para o propósito. Há uma anedota interessante sobre este ponto, que a Verdade não deve ser reconhecida por “quem” a pronuncia porque a verdade, como Maharaj costumava dizer, torna-se inverdade — um conceito — assim que é verbalizada; palavras só podem apontar para ela. Certo dia, um Mestre Tao leu para seus monges um texto que não conheciam. Quando perguntado quem era o autor, ele respondeu: “Se eu lhes disser que este texto é do Senhor Buda, vocês o venerarão e se prostrarão diante dele; se eu lhes disser que este texto foi escrito por um patriarca, vocês o ponderarão com grande respeito, embora não com a mesma veneração que vocês teriam se fosse do próprio Buda; se eu lhes disser que foi escrito por um monge desconhecido, vocês não saberão que atitude tomar; e se eu lhes disser que este texto foi escrito pelo nosso cozinheiro, vocês vão rir e zombar dele”.
Há outra anedota que, penso eu, ilustra o cerne do ensinamento de Nisargadatta. Houdini, o renomado mago, tinha um ato que se acreditava ser sua obra-prima — ser amarrado em correntes ou selado em pano de saco ou aprisionado de outras maneiras, e ele se libertaria em questão de segundos. Em uma ocasião, porém, na Itália, ele não conseguiu sair de tal confinamento por várias horas. Quando finalmente o fez, estava cansado, frustrado e terrivelmente zangado ao sair. Ele reclamou amargamente: “Não é justo, nem um pouco justo. Eles ME enganaram e ME pegaram uma peça. Apesar de todos os meus esforços todas estas horas, eu não pude fazer absolutamente nada, e finalmente caí sobre a fechadura em total desespero — E A PORTA SE ABRIU: NUNCA FOI TRANCADA.” Como diria Maharaj, não há fechadura na verdade e, portanto, nenhuma chave – nenhum esforço é necessário para abri-la. Certa vez, ele disse a um visitante em resposta a uma pergunta que poderia lhe mostrar a verdade em um momento. Ele pegou um isqueiro de metal, jogou-o no chão e sentou-se em intensa concentração com os olhos fechados. Ele repetiu o procedimento. Então ele disse: “Aí está a Verdade — quando o som cessou, para onde foi?”
A questão final que as discussões com os alunos trouxeram é: Se não há fechadura, para que serve a Chave Mestra? Como funciona a chave mestra? Se nada realmente aconteceu e a manifestação fenomênico é apenas uma miragem ou um som que apareceu e finalmente se fundiria em sua fonte, como alguém pode viver sua vida normal? A vida, Nisargadatta Maharaj disse repetidamente, é como um sonho, como uma peça de teatro onde os vários atores desempenham seus respectivos papéis sem nunca desconhecer sua verdadeira identidade. O ator experiente que faz o papel de um rei nunca ignora por um momento que ele é realmente um mendigo; ele vive o papel de um rei e nunca, enquanto atua, ele pensa nas dificuldades de ser um mendigo. Na vida, portanto, o que se espera que façamos é viver nossos papéis naturalmente e aceitar tudo o que a vida traz em seu curso de acordo com o grande desígnio da totalidade do funcionamento fenomênico. Tudo o que se espera que se faça — e na verdade tudo o que se pode fazer — é viver de acordo com a natureza inerente do aparato psicossomático, e deixar a compreensão profunda de nossa verdadeira natureza operar as mudanças consideradas necessárias, sem qualquer pensamento ou pensamento, vontade de nossa parte. Qualquer tentativa de controlar nossa natureza inerente só pode resultar em supressão e suas consequências adversas. Tudo o que é necessário é testemunhar o que quer que aconteça na vida, incluindo os pensamentos e atos do “eu” enquanto estamos passivamente, mas continuamente conscientes de nossa verdadeira identidade (tal conscientidade é de fato a verdadeira compreensão). Então, não há como querer mudar o “o que é” para o que o “eu” pensa “o que deveria ser”, porque a compreensão comporta a percepção de que todos os “eus” envolvidos na vida são juntos verdadeiramente o eterno, subjetivo “eu” ” expressando-se objetivamente como a manifestação fenomênica em sua totalidade.