Nesse quarto livro, escrito em 1620, Boehme adotou o termo Ungrund, que normalmente era usado como um termo técnico para o status de um argumento ou proposição que carecia de uma justificativa ou razão prévia (Grund). Em vez disso, Boehme o usou para designar Deus como é em si mesmo. Empregou-o para indicar uma completa ausência de determinação ontológica e uma completa independência de qualquer base anterior na realidade. De certa forma semelhante ao “nada divino” do misticismo alemão, o Ungrund de Boehme é o aspecto primordial de Deus.
Em outro movimento importante, Boehme substituiu o símbolo metafísico tradicional da luz por uma “metafísica do fogo”. Ele declara que o fogo é a primeira causa da vida, seguido pelas causas auxiliares da luz e do espírito. O simbolismo clássico da luz expressava a visão de que a realidade mais elevada (Deus) é o espírito incorpóreo. No entanto, como o fogo requer combustível para sustentar sua existência, Boehme muda para o fogo como o símbolo abrangente da metafísica, com base em sua crença de que a vida de todo espírito é orgânica e, portanto, requer uma incorporação corpórea.
Introduz também maior complexidade nos estágios iniciais da auto-objetificação de Deus. Primeiro, a vontade divina faz de si mesma um espelho, que fica em frente a ela. Nesse espelho, a vontade se vê refletida e, então, torna-se dupla ao se transformar tanto no desejo de si mesma (como visto no espelho) quanto no objeto de seu próprio desejo.1
Portanto, vemos que nas três obras de transição de 1619-1620, Boehme acrescentou uma série de novas concepções à posição introduzida em Aurora. Ao deixar para trás a lista de sete qualidades, encontra um ponto de origem absoluta em Deus, que se divide em dois centros. O complexo ser de Deus é agora descrito como uma série de princípios opostos que tornam inteligível a afirmação de que é uma pessoa viva. O impulso para a autorrealização e a autorrevelação em Deus surge de sua vontade, a mesma realidade que, em uma pessoa, move sua imaginação para abraçar o bem ou o mal. Assim, o esforço para descrever Deus como uma vontade complexa e viva tem grandes implicações para a compreensão mais profunda de Boehme sobre a criação, a natureza humana e o mal. Esses diversos temas exigem uma declaração sistemática, que Boehme tenta fornecer nas obras mais consistentes de seu pensamento “maduro”.
Quarenta Questões, 1:13 (1:22). A analogia do espelho e da visão (que Boehme elabora em seu sistema maduro) parece corresponder à metafísica tradicional da luz, centrada no intelecto. Essa influência não está totalmente ausente no pensamento de Boehme. Entretanto, para ele, a principal importância da analogia do espelho é o fato da divisão ou dualidade em Deus que significa, de modo que a auto-objetificação e a personalidade real podem evoluir. O principal interesse de Boehme na analogia não está no espelho ou na imagem refletida nele, mas na vontade que contempla a imagem e no desejo que surge na vontade como consequência da visão.
“Primeiro, há a liberdade eterna, que tem a vontade e é ela mesma a vontade: agora, toda vontade tem o desejo de fazer ou de desejar algo; e, assim, contempla a si mesma e vê na eternidade o que ela mesma é; e, assim, não encontrando nada além de si mesma, deseja a si mesma” (ibid.). ↩