A doutrina de Abd al-Karîm al-Jîlî sobre as Realidades divinas que se desdobram no universo e são resumidas, por assim dizer, no “Homem Perfeito” ou “Homem Universal” (al-insân al-kâmil), tem como ponto de partida a distinção, clássica na teologia muçulmana, entre a Essência divina (adh-dhât) e as Qualidades (aç-çîfât). A essência é a natureza infinita e absoluta de Deus, desconhecida como tal pelas criaturas. As Qualidades divinas são inferidas dos aspectos positivos e virtualmente ilimitados do universo, e é em virtude delas que Deus pode ser descrito de maneira analógica. Uma vez que todas essas Qualidades se referem a um único sujeito, que é sua Essência infinita, elas convergem para o inexprimível; por outro lado, na medida em que se distinguem umas das outras, constituem-se como a “urdidura” do tecido cuja “trama” será a “materialidade” do mundo, no sentido mais amplo desse termo, ou seja, a coerência aparente e efêmera das coisas.
A essência é Deus na medida em que Ele não tem “aspectos”, não sendo em si mesmo nem o “objeto” nem o “sujeito” de qualquer conhecimento. As qualidades, por outro lado, são os “aspectos” por meio dos quais Deus se revela (tajalla) de forma relativa. Se a Essência é incognoscível para os seres criados, é porque, diante da Realidade absoluta e infinita, o ser relativo não existe; a Essência é, no entanto, conhecível em todos os graus de realidade, no sentido de que é a realidade íntima de todo conhecimento. Deus se conhece por si mesmo em si mesmo, sem qualquer distinção interna; e se conhece por si mesmo no universo, de acordo com mundos relativos infinitamente variados.
Na ordem contemplativa, as Qualidades são como raios que emanam do Sol divino, deslumbrantes demais para serem olhados face a face, e que passam por todas as visões relativas pelas quais o homem se aproxima de Deus de uma determinada maneira. Elas são o conteúdo incriado das coisas criadas1. Pelo menos é assim que o relacionamento é apresentado no lado humano, pois, em princípio, são as coisas criadas que constituem o conteúdo virtual das Qualidades divinas, sendo que estas últimas contêm o mundo como uma realidade menor.
Para o conhecimento racional, as Qualidades divinas permanecem elusivas como tais; elas só podem ser concebidas em seus traços mentais, e esses aparecem como “abstrações” em relação a coisas concretas. Isso ocorre porque as Qualidades universais são realmente “inexistentes” no nível individual, mesmo que os objetos individuais as tornem explícitas, da mesma forma que as cores contidas na luz branca do sol — onde não são diretamente perceptíveis — são manifestadas em virtude dos materiais que as filtram e refletem.
Para a intuição intelectual, por outro lado, são as coisas individuais que têm apenas a natureza de concepções provisórias, enquanto as Qualidades divinas existem positivamente. De acordo com a imagem usada acima, podemos afirmar que as cores existem independentemente de seus suportes ocasionais. Os sufis chegam ao ponto de dizer que o mundo é “abstrato” ou “conceitual” (ma’qûl), ao passo que a irradiação divina nas Qualidades perfeitas é imediatamente “sensível” (mahsûs); com isso, eles querem dizer que as coisas individuais não têm existência autônoma, que é apenas idealmente sobreposta à Realidade divina, que é a única que “é”. Assim, a percepção sensorial simboliza a intuição, da qual é como a imagem inversa. Às vezes, são até mesmo as sensações mais “elementares” que simbolizam a intuição supraformal, porque tendem a uma fusão do sujeito com o objeto; é assim que o Sopro Divino2 — o Espírito Santo — é às vezes chamado de “perfume” de Deus; é por meio das Qualidades universais — diz Jîlî — que “saboreamos” a Divindade.
Voltando ao simbolismo das cores, diríamos que a contemplação das Qualidades divinas é como a visão do arco-íris, a imagem inversa do sol sobre o véu inconsistente da chuva3. Olhamos para o arco-íris de costas para o sol; da mesma forma, a visão de Deus refletida por Suas “cores” no universo ocorre em virtude da Luz divina, sem que possamos contemplar diretamente a fonte dessa Luz.
De fato, a Essência pura e infinita nunca pode se tornar o “objeto” de contemplação (mushâhadah) ou meditação (tafakkur). Por isso, o Profeta diz: “Não medite na Essência Divina; medite nas Qualidades e na Graça de Deus”4. A Essência só é conhecida por meio de uma identificação (tahqîq dhâtî) que abole toda “distinção”.
As Qualidades universais são, por sua vez, puramente virtuais em relação à Essência, porque representam, em sua manifestação, muitas relações (nisab) da Essência com realidades aparentemente diferentes dela e, portanto, inconsistentes em relação à Realidade pura.
As Qualidades ou Nomes Divinos desempenham, na perspectiva sufista, o mesmo papel que as “Energias Incriadas” na teologia palamita. Cf. Vladimir Lossky: Essai sur la Théologie mystique de l’Eglise d’Orient. — Já explicamos a Teoria da Essência e das Qualidades Divinas em nossa Introdução às Doutrinas Esotéricas do Islã, no capítulo intitulado “Aspectos da Unidade”; entretanto, como essa teoria é um dos fundamentos da doutrina sufi, não tememos voltar a ela, sob o risco de nos repetirmos em parte. ↩
Sobre o simbolismo do “Sopro Divino”, consulte a Introdução, PP. 69-73 ↩
A íris tem muitas analogias com as Qualidades divinas; assim, as cores do arco-íris mostram uma variedade indefinida; no entanto, elas podem ser resumidas em algumas cores fundamentais, assim como a indefinição das Qualidades divinas pode ser reduzida a um número limitado de tipos. A Beleza Divina, por exemplo, tem muitas modalidades que são sempre novas e inesperadas, mas a Beleza sempre será distinguida da Potência ↩
Todos os ditos do Profeta que citamos aqui, ou que estão embutidos no texto do Jîlî, estão entre os mais frequentemente encontrados em livros sufis. Não fornecemos as referências como fazemos para as passagens do Alcorão, porque elas não fazem parte de um livro sagrado. Em obras sobre a teologia ou a lei muçulmana, geralmente é indicada a cadeia de pessoas que transmitiram uma determinada sentença até sua divulgação por escrito. Para o leitor europeu, essa referência seria de pouca utilidade ↩