Não podemos viver, sentir ou agir sem dizer a palavra “eu”. Todo mundo diz “eu penso, eu desejo, eu sou…”. Portanto, o que a palavra “eu” denota é uma existência que é evidente por si mesma. Mas será que já nos perguntamos o que essa palavra contém? O conselho invariável de Râmana Maharshi é que todos devem se perguntar: “Quem é o ‘eu’?” e, assim, descobrir por si mesmos o verdadeiro ‘eu’. Todo mundo diz “estou indo, estou indo” e assim por diante. É uma experiência cotidiana que nos faz pensar facilmente que a consciência do “eu” é o verdadeiro sujeito. Mas o que é essa consciência e o que é o sujeito? Ações como ir ou vir dizem respeito quase exclusivamente ao corpo, e quando dizemos “estou indo” ou “estou vindo”, essa afirmação facilmente nos leva a pensar que é o corpo que é o “eu”. Mas o corpo em si é inerte. Como ele poderia ser realmente o “eu”? O corpo não existia antes de nascer e será apenas um cadáver após a morte. Portanto, é fácil entender que o corpo não é o “eu”. Mas e quanto à consciência do “eu”? (Self Inquiry, nº 2-3).
Poderíamos então nos voltar para a mente, aquela força misteriosa que reside no Si e produz todos os pensamentos, que, por outro lado, é composta por eles e, portanto, da mesma natureza. (“Quem sou eu”, nº 8). Mas também aqui, quando contemplamos a atividade normal e cotidiana do homem, o primeiro pensamento que vem à mente é o do “eu” (egoísmo). Portanto, devemos primeiro descobrir de onde ele vem.
Abandone todos os pensamentos sobre o corpo ou o universo fenomenal. Não tente descobrir por que e como esses fenômenos aparecem. Procure sempre revelar apenas a natureza real de seu Si. O Si ou a Consciência pode ser percebido perguntando à mente: “Quem sou eu? Deixe o corpo permanecer inerte como um cadáver, sem sequer pronunciar a palavra “eu”. É nesse momento que uma iluminação silenciosa na forma de um “eu-eu” pode brilhar no coração.1. Em outras palavras, uma vez que os pensamentos contingentes e limitados tenham desaparecido, a consciência pura, que é Una e não limitada, pode brilhar com seu próprio brilho (“Self Inquiry” nº 3).
Ao permanecer imóvel e não abandonar esse exercício, que deve ser feito continuamente e sem interrupção, o egoísmo, o pensamento de que eu sou o corpo, será completamente destruído e, no final, até mesmo o pensamento “quem sou eu” será extinto como cânfora queimada pelo fogo sem deixar cinzas. É nesse ponto que ocorrerá a realização do Si (“Self Inquiry” nº 3). É por meio da busca de “quem sou eu” que o próprio pensamento de “quem sou eu” destruirá todos os outros. E, no final, ele se destruirá, como a vara usada para atiçar o fogo da pira ardente (“Who am I?” nº 10).
A mente, embora seja uma força misteriosa, não é diferente do ego. Ela se manifesta por meio dos sentidos e desfruta das experiências. Ao fazer isso, ela se identifica com o corpo. É por isso que ela deve “voltar”, ir para dentro, procurar sua natureza e sua fonte, e essa deve ser uma investigação firme e contínua. É verdade que, quando exploramos a origem do “eu”, mil pensamentos, dúvidas e perguntas inúteis surgirão em nossa mente e se tornarão obstáculos. Não tente entender esses pensamentos ou esclarecer essas dúvidas, não tente dar uma resposta. Simplesmente pergunte a si mesmo: “A quem se dirigem esses pensamentos?” Obviamente, a resposta é “a mim”, portanto, voltamos imediatamente à pergunta “quem sou eu?” e a mente “volta”, “retorna à sua fonte”, e o pensamento que foi criado como obstáculo desapareceu (“Quem sou eu?” n° 11). Esses pensamentos devem ser destruídos imediatamente pela pesquisa e no próprio local onde nasceram. (Caderno de anotações de S. Pillai e “Who am I?” nº 19).
O que surge no corpo como “eu” é a mente. Se, por outro lado, perguntarmos onde, em que parte do corpo, surge o pensamento do “eu”, descobriremos que é no coração. Esse é o local de origem da mente e, mesmo quando alguém passa a pensar constantemente “eu-eu”, ele é levado a esse local. De todos os pensamentos que surgem na mente, o primeiro é o do “eu”. É somente depois disso que todos os outros surgem (“Quem sou eu” nº 9). Entretanto, é necessário que a mente pratique permanecer ali até a destruição do pensamento do “eu”, que é, ao mesmo tempo, a forma de ignorância que reside no coração. (“Self Inquiry” nº 36). Isso será alcançado por meio de exercícios repetidos para eliminar os obstáculos que se interpõem no caminho. Dessa forma, a mente desenvolverá sua capacidade de permanecer em sua fonte, sem vagar ou ser apanhada na rede de pensamentos que ela mesma criou. É então que ela pode se tornar forte e “reunida na finura de um ponto” e que a busca pelo Si se torna fácil. Por meio da busca por “quem sou eu?”, a mente se estabelece em seu próprio estado puro e fica em paz.
“Permaneça como testemunha de tudo o que acontece” é outro dos preceitos de Maharshi. Adote a atitude de alguém que diria: ‘Deixe que as coisas estranhas que acontecem aconteçam’. Dessa forma, você pode evitar a identificação com as aparências e o abandono do seu si-mesmo, que é o que acontece com a mente se ela não for controlada. É como um brâmane que desempenha diferentes papéis em um drama sem nunca esquecer em sua mente que ele é, na verdade, um brâmane. Nunca devemos perder de vista o fato de que “Sou o Si”. Se a mente se desviar disso, devemos exclamar imediatamente: “Oh! oh! eu não sou o corpo, etc., quem sou eu?” e ela retornará ao seu estado puro. A busca por “quem sou eu?” é, portanto, o principal meio de extirpar toda a miséria humana (que vem da falsa identificação do corpo com o Si profundo) e de obter a bem-aventurança suprema (“Self Inquiry” nº 4.12). Portanto, devemos buscar nossa natureza real, que é sempre incorpórea, e nos ater a ela. (“Self Inquiry” no. 1).
Todos os outros métodos são menos poderosos no controle da mente. Por exemplo, a disciplina da respiração acalmará a mente, mas somente enquanto durar. Da mesma forma, a meditação sobre as diferentes formas de Deus, a repetição de sílabas sagradas ou a restrição de alimentos são ajudas que a pacificam momentaneamente, após o que ela imediatamente divaga. (“Quem sou eu?” n° 12).
Devemos nos ater continuamente à meditação sobre o Si, educando a mente para que permaneça em seu estado original, estando vigilantes antes que qualquer coisa o perturbe. (“Self Inquiry” n° 13). Tampouco devemos procurar as categorias (tattvas) e suas características. Nós nos livramos delas porque elas escondem o Si. Vamos então fazer um inventário do lixo que jogamos fora? (“Who am I?” nº 21).
O que realmente existe é o Si. É o estado em que o pensamento do “eu” não existe mais. Ele é chamado de “Silêncio”. É Deus2. Tudo é Shiva, o Si. Aquele que se entrega inteiramente ao Si, que é Deus, é o devoto excelente. Entregar-se inteiramente a Deus significa permanecer constantemente no Si. Assim como um pescador de pérolas mergulha nas profundezas do mar para obter pérolas, cada pessoa deve mergulhar em si mesma para encontrar o Eu perolado. (“Quem sou eu?” n° 16, 18, 19).
Resumindo o conteúdo desse método, várias considerações parecem óbvias. Em primeiro lugar, para revelar o Ser, o Si ou o “eu real” que se esconde atrás da máscara de um pseudo-eu ou ego, devemos primeiro lidar com este último, questionando-nos direta e radicalmente sobre algo que estamos acostumados a admitir sem discussão e que todos parecem entender quando alguém diz “eu” ou “mim”. Em segundo lugar, não se trata de uma investigação sobre a natureza da mente, uma introspecção de natureza psicológica, mas sim de uma abordagem cujo objetivo é direcionar e manter a mente em sua fonte original.
O sucesso do método parece derivar do fato de que a pergunta “Quem sou eu? tem grande poder em si mesma. Sabemos como são importantes os fatores de apaziguamento, controle e purificação da mente na preparação de um candidato para se engajar na busca do conhecimento do Si. Sabemos também que, uma vez satisfeitas essas condições, o aluno deve cumprir outras obrigações, entre as quais o conhecimento teórico dos textos é indispensável. No entanto, Râmana Maharshi insiste em nos ensinar que, se a pergunta “Quem sou eu?” for constante e ininterrupta, ela é suficiente em si mesma e nada mais é necessário para alcançar a realização do Si. Consequentemente, ele convida o intelectual, bem como o homem comum, a aplicar esse método. “Até mesmo o pecador tem o direito de se submeter a ele, desde que pare de pensar em si mesmo como um pecador”. (“Quem sou eu?” n° 14). Todos os outros meios não são suficientemente radicais e só podem ser considerados auxiliares. Foi assim que Maharshi, um fervoroso continuador da tradição milenar do espírito hindu, tornou-se ao mesmo tempo um ousado inovador desse espírito.
Sua insistência em recomendar esse método como o melhor, mais radical e direto meio de alcançar a Autorrealização é parcialmente explicada pela influência que a frase “quem sou eu? sem dúvida exerce sobre a mente. Desde o início, ela direciona o aluno para a interiorização por meio da pergunta “eu”. Em seguida, ela acalma e restringe a mente quando ela vagueia. Com a pergunta subsidiária: “Para quem vêm esses pensamentos?” e a resposta óbvia: “Para mim”, a pergunta “Quem sou eu?” é imediatamente reintroduzida e retorna a mente ao seu estado original. Se a mente adquirir gradualmente o hábito de se fixar cada vez mais firmemente, essa mesma pergunta será consumida. O papel da mente é questionar constantemente sua fonte; ela deve ser aguda, vigilante e lúcida, até a chegada de seu destino final, que é a aniquilação.
Para concluir, a frase questionadora de Maharshi pode ser vista como uma espécie de pedra fundamental moderna para a autorrealização. Ela acalma, controla e purifica a mente de qualquer pensamento que não seja o pensamento do “eu”, e isso sem nenhum grande esforço intelectual, embora exija aplicação diária e ininterrupta. Caso contrário, poderia até ser chamada de “ioga sem esforço”.
Maharshi usa o termo coração com muita frequência e lhe dá várias interpretações. O significado mais profundo parece ser que ele simboliza o Si, já que o coração é considerado o centro do homem ↩
No Ocidente, a noção de Si permanece dentro da estrutura puramente conceitual e abstrata de nossa metafísica. Para os hindus, por outro lado, essa noção (Atman-Brahman) significa o resultado de uma experiência vivida, considerada o “summum bonum” da vida íntima do homem. É por isso que a atitude em relação ao conceito de Si é a de devoção absoluta, que em sua intensidade não é muito diferente da de um devoto perfeito em relação ao seu Deus pessoal ↩