É preciso continuar meditando no Si, treinar o mental para permanecer em seu estado original e ficar atento antes que algo o perturbe. (“Self Inquiry” nº 13). Tampouco devemos procurar as categorias (tattvas) e suas características. Nós nos livramos delas porque elas escondem o Si. Vamos então fazer um inventário do lixo que jogamos fora? (“Who am I?” nº 21).
O que realmente existe é o Si. É o estado em que o pensamento do “eu” não existe mais. É chamado de “Silêncio”. É Deus.1 Tudo é Shiva, o Si. Aquele que se entrega inteiramente ao Si, que é Deus, é o devoto excelente. Entregar-se inteiramente a Deus significa permanecer constantemente no Si. Assim como um pescador de pérolas mergulha nas profundezas do mar para obter pérolas, cada pessoa deve mergulhar em si mesma para encontrar a pérola Si. (“Quem sou eu?” n° 16, 18, 19).
Ao resumir o conteúdo desse método, algumas considerações parecem óbvias. Em primeiro lugar, para desvelar o Ser, o Si ou o “eu real” que se esconde atrás da máscara de um pseudo-eu ou ego, primeiro temos de lidar com este último, questionando-nos direta e radicalmente sobre algo que estamos acostumados a admitir sem discussão e que todos parecem entender quando alguém diz “eu” ou “mim”. Em segundo lugar, não se trata de uma investigação sobre a natureza do mental, uma introspecção de natureza psicológica, mas sim de uma abordagem cujo objetivo é direcionar e manter o mental em sua fonte original.
O sucesso do método parece derivar do fato de que a pergunta “Quem sou eu? tem grande poder em si mesma. Sabemos como são importantes os fatores de apaziguamento, controle e purificação do mental na preparação de um candidato para se engajar na busca do conhecimento do Si. Sabemos também que, uma vez satisfeitas essas condições, o aluno deve cumprir outras obrigações, entre as quais o conhecimento teórico dos textos é indispensável. No entanto, Ramana Maharshi insiste em nos ensinar que, se a pergunta “Quem sou eu?” for constante e ininterrupta, ela é suficiente em si mesma e nada mais é necessário para alcançar a realização do Si. Consequentemente, convida o intelectual, bem como o homem comum, a aplicar esse método. “Até mesmo o pecador tem o direito de se submeter a ele, desde que pare de pensar em si mesmo como um pecador”. (“Quem sou eu?” n° 14). Todos os outros meios não são suficientemente radicais e só podem ser considerados auxiliares. Foi assim que Maharshi, um fervoroso continuador da tradição milenar do espírito hindu, tornou-se ao mesmo tempo um ousado inovador desse espírito.
Sua insistência em recomendar esse método como a melhor, mais radical e direta maneira de alcançar a autorrealização pode ser explicada, em parte, pela influência que a frase “quem sou eu? Desde o início, ela direciona o aluno para a interiorização por meio da pergunta “eu”. [80] Em seguida, acalma e restringe o mental quando vagueia. Com a pergunta subsidiária: “Para quem vêm esses pensamentos?” e a resposta óbvia: “Para mim”, a pergunta “Quem sou eu?” é imediatamente reintroduzida e retorna o mental ao seu estado original. Se o mental adquirir gradualmente o hábito de se fixar cada vez mais firmemente, essa mesma pergunta será consumida. O papel do mental é questionar constantemente sua fonte; deve ser agudo, vigilante e lúcido, até a chegada de seu destino final, que é a aniquilação.
Para concluir, a frase questionadora de Maharshi pode ser vista como uma espécie de pedra fundamental moderna para a autorrealização. Acalma, controla e purifica o mental de qualquer pensamento que não seja o pensamento do “eu”, e isso sem nenhum grande esforço intelectual, embora exija aplicação diária e ininterrupta. Caso contrário, poderia até ser chamada de “ioga sem esforço”.
No Ocidente, a noção de Si permanece dentro da estrutura puramente conceitual e abstrata de nossa metafísica. Para os hindus, por outro lado, essa noção (Atman-Brahman) significa o resultado de uma experiência vivida, considerada o “summum bonum” da vida íntima do homem. É por isso que a atitude em relação à noção de Si é a de uma devoção absoluta que, em sua intensidade, dificilmente difere da de um devoto perfeito em relação ao seu Deus pessoal. ↩