D. Não consigo encontrar o ego por meio de pesquisa. Vou parar por aqui.
M. Como você poderia pegá-lo? Ele não está separado de você. Abandone a preocupação de não encontrá-lo. Onde você está agora? Pretende dizer: “Eu não sou”?
D. Que, ou como, eu sou?
M. Não se preocupe com isso. Deixe as coisas como estão. Por que está se preocupando com isso? Você se preocupou com tudo isso ou com parte disso enquanto estava dormindo? A mesma pessoa está presente agora também. Você é o mesmo quando está dormindo e quando está acordado.
D. O sono e a vigília são detalhes diferentes, com efeitos diferentes…
M. O que isso tem a ver com você? O Si é o mesmo em todos os estados.
D. O que é o ego-si?
M. O ego-si aparecerá e desaparecerá, é transitório, enquanto o verdadeiro Si sempre permanece, permanentemente. Embora você seja, neste momento, o verdadeiro Si, ainda assim identifica erroneamente o Si real com o ego-si.
C. Como ocorre esse mal-entendido?
M. Veja se isso já aconteceu.
D. Devemos sublimar o ego-si no verdadeiro Si.
M. O ego-si não existe de forma alguma.
D. Por que ele nos causa problemas?
M. De quem é esse tormento? Ele também é imaginário. A dor e o prazer existem apenas para o ego.
M. O ego é como sua sombra no chão. Se você quiser enterrá-la, estará cometendo um ato tolo. O Si é apenas um. Se ele se limita, torna-se o ego. Se não se limitar, ele é infinito e é a realidade.
As bolhas são diferentes umas das outras e incontáveis, mas há apenas um oceano. Da mesma forma, os egos são numerosos, enquanto o Si é um, sem um segundo. O ego é o pensamento do “eu”. Em sua forma sutil, ele permanece um pensamento, enquanto em seu aspecto grosseiro a palavra engloba a mente, os sentidos e o corpo.
Esses desaparecem durante o sono profundo, juntamente com o ego. Entretanto, o Si está sempre presente (o mesmo ocorrerá após a morte).
O ego não é uma entidade independente do Si de tal forma que teria de ser criado ou destruído por si mesmo. Ele funciona como um instrumento do Si e deixa de funcionar periodicamente, o que significa que ele aparece e desaparece de tempos em tempos (isso pode ser considerado como nascimento e morte).
D. O que é a mente?
M. Veja por si mesmo em que ela consiste.
D. Ela é sankalpa vikalpâtmaka?
M. A atividade concentrada (sankalpa) de quem?
D. A concentração da atenção (sankalpa) não é a própria natureza da mente?
M. Concentração em quê?
D. Nos objetos do mundo externo.
M. Bom. Essa é sua própria natureza?
D. Essa é a natureza de minha mente.
M. Qual é, então, sua própria natureza?
D. Shuddha chaitanya (Consciência Absoluta Pura).
M. Se é assim, por que você se preocupa com sankalpa e outros conceitos?…
D. Pensando continuamente no Si isso tornará a mente cada vez mais sutil, de modo que ela só pensará mais alto?
M. Há um mental pacífico que é o supremo. Quando se torna turbulento, é afligido por pensamentos. A mente é apenas o poder dinâmico (sakti) do Si.
D. Como a mente pode ser domada?
M. Um ladrão trai a si mesmo? A mente não pode ir em busca de si mesma. Até agora, você negligenciou o que é real e se apegou à sua mente, que é irreal, ao mesmo tempo em que tentava descobrir o que ela era. Mas quando você estava dormindo, sua mente existia? Não. Mas agora ela está presente. Consequentemente, ela é impermanente. Então, você pode encontrar sua mente? A mente não é você. Você acha que é a mente e é por isso que ME pergunta como controlá-la. Se ela existisse, poderíamos controlá-la. Mas a mente não existe. Se buscarmos o Si, não encontraremos a mente em lugar algum. Permanecendo no Si, não há necessidade de se preocupar com a mente.
D. Então não devemos buscar controlar a mente?
M. Não há mente para controlar, se você compreender o Si. À medida que a mente se desvanece, o Si brilha. No homem liberado, a mente pode estar ativa ou inativa, apenas o Si permanece para ele. Pois a mente, o corpo e o mundo não são separados do Si. Eles surgem do Si e voltam para ele. Eles não permanecem separados do Si. Eles podem ser diferentes do Si? Basta estar ciente do Si. Por que se preocupar com essas sombras? Como elas podem afetar o Si?
D. Como a mente rebelde pode ser colocada sob controle?
M. Ou bem procure sua fonte, para que ela possa desaparecer, ou bem renuncie-se, para que ela possa ser suprimida.
D. Mas a mente escapa a nosso controle.
M. Que assim seja. Não pense sobre ela. Quando você se concentrar, traga-a de volta e volte-a para dentro. Isso é suficiente.
Ninguém é bem-sucedido sem esforço. O controle da mente não é um direito inato. Os poucos que conseguem devem seu sucesso à perseverança.
M. … Muitas pessoas ME perguntam como controlar a mente. Eu lhes digo: “Mostre-ME sua mente primeiro; então você saberá o que fazer”. O fato é que a mente é apenas um conglomerado de pensamentos. Como você pode suprimi-la simplesmente pensando sobre ela ou desejando fazê-la, já que esse pensamento ou desejo faz parte dela? A mente simplesmente cresce por meio de novos pensamentos. Consequentemente, é estúpido tentar matar a mente com a mente. A única maneira de fazer isso é encontrar sua fonte e se apegar a ela. A mente então desaparecerá por conta própria.
D. O que significam as diferentes expressões usadas por Shrî Aurobindo: o supermental, o supramental, a mente psíquica, a mente divina?
M. Perceba o Si, ou o Divino, e todas essas diferenças desaparecerão.
D. Como podemos nos libertar da mente?
M. É a mente que quer se matar? A mente não pode se matar. Portanto, sua tarefa é descobrir a verdadeira natureza da mente. Então você aprenderá que ela não existe. Compreenda essa verdade por meio de sua própria investigação. A busca pelo que é irreal não pode ser bem-sucedida.