Ao mesmo tempo, se quisermos agir de acordo com nossa mudança de pensamento (Leis 803C), toda a nossa atividade deve ser purificada de toda autorreferência. Devemos — como Cristo — “não fazer nada por nós mesmos”; devemos agir sem qualquer motivo pessoal, egoísta ou altruísta. Pois isso é mais do que mero “altruísmo” e é mais difícil; na terminologia de Platão, devemos nos tornar “brinquedos” e “instrumentos” de Deus, não movidos por nenhuma inclinação própria, seja para o bem ou para o mal. Esse é o Wu Wei chinês, “não faça nada e todas as coisas serão feitas”. Essa “inação” é frequentemente, e muitas vezes deliberadamente, mal interpretada por uma geração cuja única concepção de ociosidade é a de um “estado de lazer” feito de futilidade. A renúncia aos trabalhos (samnyasa karmanam, Bhagavad Gita V.1), no entanto, não implica nenhuma conotação; significa sua atribuição a outros que não nós mesmos (brahmany adhaya karmani, Bhagavad Gita V.10, cf. [wiki]Jaiminiya Upanishad Brahmana[/wiki] I.5.1-3); o homem ungido deve pensar: “Não estou fazendo nada”, não importa o que esteja fazendo (Bhagavad Gita V.8). Esse “abandono” e o “jugo” (yoga) são a mesma coisa, e não se trata de não fazer nada, mas sim de uma “operação cheia de experiência” (Bhagavad Gita VI.2, II.50). A “inação” não é alcançada pelo “não fazer nada” (Bhagavad Gita III.4): quase com essas mesmas palavras, Filo diz que “Moisés não deu o nome de “descanso” (anapausis) a um mero não fazer nada (apraxia, De cherubim 87)”, e acrescenta: “A Causa de todas as coisas é naturalmente ativa… o “descanso” de Deus (não é um não fazer nada, mas) sim um trabalho com absoluta facilidade, sem fadiga ou sofrimento…. Um ser livre de fraqueza, embora esteja fazendo tudo (como Visvakarman), nunca deixará, por toda a eternidade, de estar ‘em repouso’”.
A injunção de não parar de trabalhar é, portanto, categórica e de acordo com a vocação. No caso do soldado, é dito a ele: “Submetendo todos os trabalhos a Mim, lute” (Bhagavad Gita III.20); e, de modo mais geral, “Assim como o ignorante labuta por causa de seu apego à atividade, o Compreensor (Comprehensor) deve labutar, mas sem apego, com vistas à tutela do mundo (loka-samgraha, Bhagavad Gita III.25)”. Essa é precisamente a doutrina da “tutela” enunciada no Sétimo Livro da República: o filósofo que fez a subida íngreme e que viu a luz, embora possa naturalmente desejar permanecer à parte, não será governado por suas inclinações, mas retornará à Caverna “para guardar e vigiar os outros cidadãos”, de modo que a cidade seja governada por “mentes despertas” e que aqueles que são menos propensos a fazê-lo possam ocupar cargos (República 519D ss.). Essa katabasis corresponde ao avatarana e avasthana indianos do Onifazedor, que está no mundo, mas não é dele. Nas palavras de Krishna, “Embora não haja nada em todo este universo que eu precise fazer, nem nada alcançável que eu não tenha alcançado, ainda assim estou em ação, pois se não estivesse, estes mundos estariam desarticulados e eu seria um agente de confusão de funções e um matador de meus filhos” (Bhagavad Gita III.23, 24). Não devemos confundir essa visão com a do filantropo ou do “servo da sociedade”; o Compreensor é um servo de Deus, não da sociedade. Ele é naturalmente imparcial, não é filiado a partidos ou interesses, e nunca é o sujeito passivo da justa indignação; sabendo quem Ele é, não ama ninguém além de Si mesmo, o Si de todos os outros, nenhum dos quais Ele ama ou odeia como são em si mesmos. Não é o que ele faz, seja lá o que for, mas sua presença — mesmo em um mosteiro, que é uma parte adequada de um mundo ordenado, assim como uma fazenda ou uma fábrica — que “cuida e protege” os outros cidadãos. (AKCMeta)