Vimos que todo procedimento de um estado de ser para outro, embora formalmente seja “uma morte” (punar mrtyu), é, do ponto de vista védico, considerado como uma passagem de uma estação para outra de uma viagem pelo mar da vida. Esse mar só pode ser considerado como uma superfície horizontal enquanto nossa atenção estiver confinada a um único e mesmo estado de ser; sempre que uma mudança de estado estiver envolvida, como nas Jornadas Angélicas ou Patriarcais, a superfície do mar da vida é necessariamente concebida como uma encosta ou como uma forma de limite de uma sucessão de degraus, levando para cima ou para baixo, conforme o caso, e como se estivesse indo de um vale para uma altura e vice-versa. A encosta, a elevação ou a altura são chamados de pravat, em contraste com nivat, a descida ou a profundidade. Pravat é frequentemente encontrado no Rig Veda e no Atharva Veda. Aqui será suficiente observar Atharva Veda Samhita VI.28.3, onde se diz que Yama foi o primeiro a alcançar a escarpa (pravat), explorando o caminho para muitos; Atharva Veda Samhita X.10 .2, onde se diz que as elevações são em número de sete, evidentemente com referência aos sete planos do ser, ou seja, os “três mundos” e os quatro céus do Empíreo, Mahar, Janas, Tapas e Satyam; e Atharva Veda Samhita XVIII.4.7, onde se diz que a travessia dos rasos (tirtha) das grandes alturas é feita por meio das obras sacrificiais dos meritórios. Tudo isso é consistente com a Jornada Angélica do iluminado no barco da Compreensão e com a Jornada Patriarcal daqueles cujo barco são as Obras.
A concepção do mar da vida como um oceano e a de sua “superfície” como um declive também explica grande parte da terminologia das jornadas póstumas e de um Manu. Por exemplo, a obtenção do nível de um estado de ser, um porto de escala na viagem, é considerada como uma amarração no porto: portanto, no Atharva Veda Samhita XIX.39.7, onde há uma alusão incidental à Jornada Angélica, a embarcação que viaja pelo céu recebe uma amarração dourada (bandhana), e noções correspondentes são encontradas no Shatapatha Brahmana I.8 .1.6, na injunção a Manu, vrkshe navam pratibandhishvatam, “amarre o barco a uma árvore”; no Mahabharata III.187.48, “amarre o barco ao topo do Himalaia”; e III.187-50, nau-bandhana, “amarração de barco”, denotando o topo do Himalaia, onde o barco de Manu chegou à terra quando a enchente desceu. Da mesma forma, a concepção de um declive ou de uma “subida” em contraste com uma “descida” explica o uso constante do prefixo verbal ava-, “para baixo”, sempre que uma descida no mar da vida é considerada, como em Atharva Veda Samhita XIX.39 .8, onde é dito que para aqueles (viajantes no devayana) que “veem a imortalidade” não há “deslize para baixo”, na’avaprabhramsana, e no Shatapatha Brahmana I.8.1.6, onde a descida da arca de Manu é chamada avasarpana, com o mesmo sentido de “deslizar para baixo”.
O paralelo geral com a tradição bíblica é muito próximo; o relato da criação em Gênesis corresponde à criação no início do kalpa atual, e o relato do Dilúvio e de Noé corresponde ao relato do Dilúvio e de Manu Vaivasvata. Entretanto, Manu não é considerado como tendo levado consigo para a arca uma esposa e pares de criaturas de sua espécie; em outras palavras, o aparato da versão hebraica nesse aspecto é mais mecânico. Manu é um progenitor da humanidade, no sentido de que todos os homens são da semente de Manu; e como a reencarnação dos Patriarcas não se dá de uma só vez, mas dia a dia, no curso natural dos acontecimentos, não se deve entender que eles desceram à arca de Manu literalmente, mas pelo pitryana em sua conotação geral, e que sua genealogia de Manu, por assim dizer, está implícita e é por virtude seminal. Seu nascimento real, dia a dia, é descrito de forma um tanto obscura em vários relatos do retorno na Jornada Patriarcal, como uma descida de rasa com a chuva e uma evolução subsequente.
O Götterdämmerung eddaico1 e a subsequente restauração do mundo também podem representar a tradição original de um dilúvio no final de um período mundial: no Völuspa, expressões como vepr oll válynd, ragna rok, verold steypesk, skelfr Yggdrasels, snysk jormongandr, himenn klofnar, seguidas de Sér upp koma opro sinne jorth ór aegre ipjagroena. … sás á fjalle fiske veiper, e a assembleia dos Aesir, que nos lembra o fornar rúnar, são todos estreitamente paralelos às descrições indianas do fim de uma era mundial e da restauração subsequente. O achado do gollnar toflor paers í árdaga átta hofpo lembra a versão de Berosus da lenda do dilúvio (Isaac Preston Cory, Ancient Fragments, Londres, 1832, pp. 26 e segs.), em que uma história do início, procedimento e conclusão de todas as coisas (um verdadeiro Purana!) é enterrada em Sippara antes da submersão da terra, é encontrada novamente após a descida do dilúvio e, então, é dada a conhecer novamente à humanidade.
[meados dos anos 1940]wiki]Edda[/wiki ↩