Embora a Compreensão parcial que constitui o recipiente do Caminhante na Jornada Angélica o absolva da necessidade de retornar às condições corporais humanas, o efeito latente das Obras exige um curso de retorno da Jornada Patriarcal. Em outras palavras, o pitryana é uma representação simbólica do que hoje é chamado de doutrina da reencarnação e está relacionado à noção de causação latente (adrshta ou apurva). O caráter puramente simbólico de toda a concepção torna-se totalmente aparente quando refletimos que, do ponto de vista da própria Verdade e no Presente absoluto, não é possível fazer distinção entre causa e efeito; e que o que é frequentemente chamado de “destruição do carma”, ou mais corretamente, uma destruição dos efeitos latentes das Obras, efetuada pela Realização e implícita em mukti, não é realmente uma destruição de causas válidas (como se fosse possível fazer com que o que foi não tenha sido, ou conceber uma potencialidade não realizada de ser no Si-mesmo (Self)), mas simplesmente uma Realização da identidade de “causa” e “efeito”. Da mesma forma, deve ser entendido, com referência à designação de estados de ser em termos espaciais, como, por exemplo, “o Sol” ou “a Lua”, que eles não devem ser tomados literalmente com relação a luminárias visíveis; nem as designações análogas de estados de ser como fases do tempo, por exemplo, aquelas da quinzena clara ou escura, cf. [wiki]Prasna Upanishad[/wiki] I.12. De fato, não parece que a tradição védica realmente proponha uma doutrina de reencarnação no sentido budista, jaina e moderno altamente individual e literal, nem mesmo um retorno individual a condições idênticas, como as de um único manvantara, mas apenas um retorno a condições análogas em outra era, manvantara ou kalpa, conforme o caso. Assim, sem uma interpretação literal demais, a doutrina védica (Upanishadica) da “reencarnação” implica uma certa semelhança com as concepções modernas de “herança”: também falamos da continuidade do “plasma germinativo”, de “genes” relativamente eternos e da possibilidade de que as características de um ancestral remoto se repitam em um descendente; sabemos muito bem que “o homem nasce como um jardim já plantado e semeado”, e poucos de nós podem descartar a convicção de que “um homem tem o que vem a ele”.
Outro ponto importante em relação a isso: embora o ponto de vista védico pressuponha necessariamente uma imortalidade, ou seja, uma atemporalidade de todas as potencialidades do ser que subsistem tipicamente no Si (e isso, do ponto de vista do Si, pode ser considerado como uma existência eterna na imagem do mundo, não apenas de cada indivíduo, mas de cada ato de cada indivíduo em qualquer plano do ser), uma imortalidade desse tipo não deve, de forma alguma, ser considerada como uma imortalidade do ponto de vista de uma consciência individual. Afirma-se com suficiente clareza que tanto a imortalidade relativa dos Anjos quanto a imortalidade absoluta da Realização são condições que dependem inteiramente do esforço individual; ou, como é expresso de um ponto de vista mais limitado na tradição cristã, cada indivíduo deve trabalhar sua própria salvação. Não pode haver, por assim dizer, “imortalidade” para a mônada individual que não tenha adquirido uma “alma” pela devida realização das Obras, ou que não tenha realizado o Si parcialmente como Caminhante ou completamente como Compreensor. Quanto aos seres sub-humanos, “as pequenas criaturas, continuamente retornando”, dos quais se diz: “Nascem e morrem”, o deles é um “terceiro estado”; seu curso é efêmero e não é devayana ou pitryana, embora não se exclua a possibilidade de que mesmo um animal, sob circunstâncias especiais, possa desenvolver uma consciência com valor de sobrevivência. E quanto aos seres humanos na forma, mas não de todo menschlich (= humano) na natureza, que nem mesmo cumprem uma virtuosidade (kausalya) nas Obras, diz-se que sua Psique renasce em matrizes animais ou, alternativamente, se perde. Daí (é claro que apenas do ponto de vista humano, uma vez que não há superioridade de um estado sobre outro aos olhos do Si) a extrema importância do nascimento na forma humana; pois aqui e agora é determinado se o indivíduo herdará ou não a Vida Eterna ou, pelo menos, uma possibilidade renovada de obter a Vida Eterna. Além disso, o Veda é o corpo da Verdade no qual o modo de vida é estabelecido; e essa Verdade, eterna na consciência do Si (sem distinção entre “conhecimento” e “ser”), é transmitida como foi “ouvida”, por uma sucessão de Profetas (rshayah) de manvantara a manvantara.
Enquanto o pitryana se manifesta, portanto, na sucessão dos manvantaras, o devayana é um caminho pelo qual o indivíduo se afasta cada vez mais da “tempestade do fluxo do mundo” (Meister Eckhart, ed. Evans, I, 192), uma vez que aqueles que viajam na embarcação do Conhecimento normalmente “nunca retornam” (punar na avartante). A única exceção a isso é o caso de um avatara, cujo retorno ou descida é certamente inevitável, como o dos Patriarcas, mas com a diferença de que, nesse caso, a necessidade surge de um autocompromisso puramente voluntário (como é claramente demonstrado no caso dos Bodhisattvas, cujo aparecimento como um Buda é uma consequência do pranidhana anterior); e com a distinção de que, nesses casos, a descida não é tanto uma incorporação real ou uma sujeição indefesa às condições humanas, mas uma manifestação (nirmana) que não infringe a centralização da consciência no estado do eu superior a partir do qual o avatarana ocorre. No caso de um avatarana do Senhor Supremo, isso deve ser considerado como um ato imediato de vontade ou graça; e aqui a doutrina de nirmana ou a de encarnação meramente parcial (amsa) deve ser invocada a fortiori.
(meados de 1940)