Embora a criação de um cosmo (Brahmanda) no início de um para e a recriação dos elementos resolvidos do cosmo no início de cada kalpa sejam obra de Brahma (Prajapati), o Oni-Progenitor, a gênese e a orientação próximas da humanidade em cada kalpa e manvantara são realizadas por um Patriarca (pitr) de linhagem angélica, chamado Manu ou Manus. Em cada kalpa há quatorze manvantaras, cada um presidido por um Manu individual como progenitor e legislador; da mesma forma, os rshis, Indra e os outros devas (karma) são individuais para cada manvantara. O primeiro Manu do kalpa atual foi [wiki]Svayambhuva[/wiki], “filho de Svayambhu”; o sétimo Manu, que é o atual, é [wiki]Vaivasvata[/wiki], “filho do Sol”. Cada Manu é um sobrevivente determinado e consciente do manvantara anterior e, por meio dele, a tradição sagrada é preservada e transmitida. O Manu específico a que se faz alusão em cada caso nem sempre é registrado nos textos e, nesses casos, geralmente se entende que a referência é ao Manu atual (Vaivasvata). Não está expressamente declarado que um dilúvio ocorre na conclusão de cada manvantara, mas isso pode ser presumido com base na analogia do “dilúvio” relacionado ao Manu Vaivasvata ([wiki]Shatapatha Brahmana[/wiki] I.8 .1-10) e na analogia do grande “dilúvio” que marca a conclusão de um kalpa; mas, enquanto no último caso o princípio de continuidade é fornecido pela Hipóstase criativa, que flutua adormecida e reclinada na superfície das águas, apoiada pela “Eternidade” Naga (Ananta), no caso da resolução ou submersão parcial das formas manifestadas que ocorre no final de um manvantara, o elo de ligação é fornecido pela viagem de um Manu em uma arca ou embarcação. Pode-se observar que essa é essencialmente uma viagem para cima e para baixo na encosta (pravat) do céu, em vez de uma viagem de ida e volta, e que é totalmente diferente da viagem do devayana, que é continuamente para cima e para uma costa da qual não há retorno.
Não fomos informados sobre a duração cronológica do dilúvio e da jornada de Manu. A partir da analogia dos principais pralayas, pode-se inferir uma duração igual à do manvantara anterior, mas talvez uma analogia mais plausível seja encontrada nos “crepúsculos” dos yugas, o que sugeriria um período de submersão relativamente muito mais curto. Quanto à profundidade do dilúvio, temos mais informações. Em primeiro lugar, é evidente que a resolução das formas manifestadas, no final de um manvantara, será de menor extensão cósmica do que a dos “três mundos”, que ocorre no final de um kalpa, e isso necessariamente significa que, dos “três mundos”, pelo menos o svar (os céus “olímpicos”) e talvez também o bhuvar (as esferas “atmosféricas”) estão isentos da submersão; Sabemos, de qualquer forma, que Dhruva (a Estrela Polar) permanece inalterada durante todo o kalpa. A terra (bhur) está completamente submersa. A jornada de um Manu, tipicamente um Patriarca (pitr), é um caso especial da Jornada Patriarcal (pitryana), e essa, como sabemos, é uma jornada de e para a “Lua”, uma vez que aqueles que viajam regularmente por essa rota são os Patriarcas (coletivamente chamados de pitaras) e os Profetas (rshayah) “desejosos de descendentes” (praja-kamah, [wiki]Prasna Upanishad[/wiki] I.9). Dessa forma, o dilúvio sobre a qual o barco de Manu é levado deve se elevar pelo menos até o nível da esfera da Lua, embora não seja necessário supor que a própria Lua esteja submersa.
Embora seja descartado que as águas do dilúvio se estendam até os céus do Empíreo, o Mahar-loka ou o além, há boas razões para supor que, ao subir até o nível da Lua, elas também devem tocar as margens dos céus do Olimpo (o Indra-loka, o deva-loka). Pois, embora o Indra-loka ou deva-loka seja considerado como uma estação, não da Jornada Patriarcal, mas da Jornada Angélica, é inegável que o Indra-loka é continuamente considerado como um lugar de recompensa para os mortos meritórios, para os guerreiros em particular, que residem lá desfrutando da sociedade dos apsarasas e de outros prazeres até que, no devido tempo, chegue a hora de seu retorno às condições humanas. E embora seja dito que o efeito latente das Obras permanece efetivo, em última análise, por um kalpa inteiro ([wiki]Vishnu Purana[/wiki] II.8 ), a partir do fato de que a ocupação do cargo de Indra dura apenas o período de um manvantara (e, portanto, um kalpa também pode ser chamado de um período de quatorze Indras e um período de quatorze Manus), parece que a recompensa no Indra-loka deve ter, em geral, a mesma duração; consequentemente, no início de um manvantara deve começar uma descida geral do Mundo Angélico, em uma extensão não menor do que a do Mundo Patriarcal. É claro que os dois mundos, o Indra-loka ou deva-loka e a Lua como pitr-loka, são psicologicamente equivalentes, uma vez que ambos são estações da recompensa das Obras de kamya; de fato, diz-se constantemente que os Patriarcas provaram o Soma na companhia dos Anjos e, no [wiki]Valakhilya[/wiki] IV.1, afirma-se especificamente que Manu bebeu o Soma na companhia de Indra. Poderíamos expressar a situação dizendo que, enquanto a Lua é naturalmente o pitr-loka do ponto de vista (brahmana), como a morada póstuma “daqueles na aldeia que reverenciam a crença no sacrifício, no mérito e na esmola” ([wiki]Chandogya Upanishad[/wiki] V.10.3), o Indra-loka ou o deva-loka é naturalmente o lar dos mortos do ponto de vista (kshatriya) do guerreiro. E se o Indra-loka é nomeado apenas como uma estação do devayana, isso se deve ao fato de que ele representa, de fato, uma estação a partir da qual não há apenas a necessidade de retorno para aqueles que realizaram apenas Obras, mas também a possibilidade de uma passagem por meio do Sol para os céus do Empíreo no curso do Krama mukti, e uma passagem sem retorno, no caso daqueles “que entendem isso e que na floresta adoram verdadeiramente” ([wiki]Brhadaranyaka Upanishad[/wiki] VI.2.15). Quando no [wiki]Rig Veda Samhita[/wiki] X.14 .17 é dito que os dois reis que os mortos encontram ao alcançar o “céu” não são Indra e Yama, mas Varuna e Yama, ou seja, Varuna no caso da Jornada Angélica (uma vez que aquele que alcançou o nível das águas celestiais é confrontado com a possibilidade de existência futura apenas sob condições celestiais), e Yama no caso da Jornada Patriarcal, pode-se supor que Indra (-loka) foi omitido por ser apenas um estágio no caminho para Varuna.
(1946)