Ananda Coomaraswamy — ARTIGOS SELETOS DE AKCMeta :=-
Pele Branca Negra
DUAS PASSAGENS NO “PARADISO” DE DANTE
PELE BRANCA NEGRA
Ahora se ha dicho suficiente para indicar los principios implicados, y quizás para convencer al lector de que puede no ser irrazonable buscar, en textos tanto sánscritos como islámicos, paralelos o inclusive explicaciones, pero no necesariamente fuentes, de expresiones de pensamiento particulares empleadas por Dante, ninguna de cuyas ideas es nueva, aunque él viste la ensenanza tradicional de una forma vernácula de incomparable esplendor, splendor verítatis. Los dos pasajes escogidos para el comentario no se han seleccionado por su importancia especial, ni porque puedan cotejarse más fácilmente que otros, sino porque han presentado dificultades particulares a los comentadores que se basan solo en fuentes europeas. En Paradiso XXVII.136-138 se lee:
«Cosí si fa la pelle bianca nera, nel primo aspetto della bella nglia di quel ch’apporta mane e lascia sera».
En la versión de P. H. Wicksteed: «Así ennegrecida en el primer aspecto la piel blanca de la bella hija del que trae la manana y deja el anochecer». Senalamos primero el paralelo en Maestro Eckhart, ed. Evans I, 292: «El alma, en ardiente persecución de Dios, deviene absorbida en Él. de la misma manera que el sol tragará y extinguirá a la aurora»; (e ídem, p. 365: «Reconciliada con su Creador, el alma ha perdido su nombre, pues ella misma no existe; Dios la ha absorbido dentro de Él, de la misma manera que la luz del sol traga a la Aurora hasta que ella desaparece»). Este texto de Paradiso ha sido llamado «un pasaje difícil y discutido», aunque, en todo caso, es admitidamente el Sol quien, en el verso 138, «trae la manana y deja el anochecer». Las palabras del Maestro Eckhart indican ya que la «hija» debe ser la Aurora. Es cierto que en la mitología clásica, la Aurora es más bien la hermana que la hija del Sol, pero es justamente aquí donde será de ayuda la tradición védica. Pues, aunque allí la Aurora es a veces la hermana del Sol o del Fuego (RG Veda Samhita VI.55.5 y X.3.3), no obstante, ella es típica y constantemente tanto la hija, como la esposa del Sol, a quien se llama su «raptor» (jara). Ciertamente, desde el punto de vista hindú, ella es la misma que la «virgen madre, hija de tu hijo» de Dante (Paradiso XXXIII.1); la Madre de Dios, la Madre de Cristo, por quien «todas las cosas fueron hechas» (San Juan 1:3), «pues por Él fueron creadas todas las cosas», (Colosenses 1:16), y, como tal, ella es la Madre de todas las cosas, una con Eva en el mismo sentido en que Cristo es uno con Adán. Precisamente en tanto que la Magna Mater, die eine Madonna (Jeremías), Usas, la Aurora, conocida de otro modo como Surya (la «diosa» Sol, en tanto que se distingue de Surya, el «dios» Sol), deviene la esposa del Sol, en el Liebesgeschichte des Himmels sin fin (E. Sieke). Las referencias védicas a estos acontecimientos, y especialmente a la destrucción de la Aurora por su amante, el Sol, que va detrás de ella en ardiente persecución (la inversa de la formulación de Eckhart citada arriba), son innumerables. En el famoso himno de RG Veda Samhita X.189, empleado comúnmente como una oratio secreta, es la Reina Serpiente (otro de los nombres de la Aurora y Madre Tierra), «Quien se mueve dentro de las esferas luminosas, Ella, como su Voz (vac, fem.), se da al Sol-Alado; cuando Él suspira, entonces Ella expira (‘asya pranat apanati)».
La hora gloriosa de la Aurora es muy transitoria; «Virgen incontrolada, Ella sale, precursora del Sol y el Sacrificio y el Fuego» (RG Veda Samhita VII.80.2), pero tan pronto como el Sol la atrapa, Él y Ella brillan juntos (VII.81.2); sin brillar ya privadamente con su propia radiación, sino vestida de Sol, Ella «brilla ahora en el ojo radiante de su Seductor» (I.92.11). A menudo es de Indra, en tanto que el Sol, de quien se dice que «abate el carro de la Aurora» (X.73.6), que deviene así Cielo, pero sin distinción de Rey y Reina.
Además, esto es una purificación, pues antes de su procesión, la Aurora era una «serpiente sin pies»[[Para una presentación más detallada, ver Coomaraswamy, «EL LADO MÁS OBSCURO DE LA AURORA», 1935.]], ofidiana en vez de angélica, pues la Noche está relacionada con su hermana la Aurora como Lilit con Eva. Es precisamente a esta naturaleza ofi-diana a lo que Ella muere cuando procede, y su Asunción (de Ella) sigue entonces a su Ascensión (de Él). Pasada a través del cubo de la Rueda solar, se le da, como a Apala (la «Desguarnecida» en el sentido de «no-desposada»), una piel de sol en lugar de su vieja piel de serpiente (VIII.91), y se le hace «apta para ser acariciada» (samslistika; Satyayana Brahmana, citado por Cielo y la Tierra están abrazados (samslisyatah, Jaiminiya Upanishad Brahmana I.5)[[Esto es en el sentido de «El Matrimonio del Cielo y el Infierno» de William Blake, puesto que todas las propiedades terrenales por las que la individuación está determinada son «infiernos», como es explícito en Jaiminiya Upanishad Brahmana IV.26; cf. S X.5.]] —lo cual no es un «mito» en el sentido de la malinterpretación antropológica actual de la palabra, sino una unión (mithuna) que ha de ser realizada «dentro del vacío del corazón (hrdayakasa)» por el verdadero Cognóstico (samvit) y que es la «beatitud suprema (paramo hy esa anandah, Satapatha Brahmana X.5.2.11), el piacere eterno de Dante (Paradiso XVIII.16).
Y todo esto es significativo desde el punto de vista de la interpretación de nuestro texto de Dante, pues se ha sugerido que la bella figlia del Sol es la Humanidad, ya que el Sol es el «padre de toda la vida mortal» (Paradiso XXII.116) y ya que el hombre es «engendrado por el hombre y por el Sol» (cf. De monarchia I.9 y 6-7). No hay ninguna antinomia aquí, pues como lo hemos visto, la Aurora y la Madre Tierra, en el mismo sentido que Adán y Eva, es decir, seminalmente, son todos los hombres, la totalidad del Hombre[[No se olvidará que desde el punto de vista escolástico, la Humanidad es una forma que no tiene nada que ver con el tiempo; no la humanidad del «humanismo», sino un principio creativo que informa a cada hombre, y según al cual debe ser juzgado. Así, Thierry de Chartres habla de la forma humanitatis que nunquam perit, y Santo Tomás dice que «humanidad significa la parte formal de un hombre» (Summa Theologica I.3.3). («Dios asumió la humanidad y no el hombre» (Maestro Eckhart)), ed. Pfeiffer, p. 250.]], y la totalidad del Hombre es la Iglesia, la Esposa de Cristo. Para estar unida con Él, la Humanidad, la Iglesia, debe transformarse —en el lenguaje védico, debe despojarse de su piel de serpiente y sacudirse el mal. Esto mismo se describe, no solo en la historia de Apala, sino también en la historia del matrimonio de Surya (RG Veda Samhita X.85.28-33), donde la Esposa se desviste de su forma escamosa krtya («potencial»), mala e ingloriosa, y en una semejanza felicísima (sumangali) («la más bella de todas las formas bellas», como describe el Satyayana Brahmana a la una vez reptiliana Apala) «asume a su Senor como hace una Esposa» (a jaya visate patim, RG Veda Samhita X.85.29). Y esto lo dice casi de la misma manera San Buenaventura del Matrimonio de Cristo con su Iglesia: «Cristo presentará a su esposa, a quien Él amó en su bajeza y toda su suciedad, gloriosa con su propia gloria (de él), sin mácula o arruga» (Dominica prima post octavum epiphaniae II.2).
Hemos presentado la tradición referente a la Aurora con algún detalle para recordar al lector cuán peligroso es, en conexión con escritores de este calibre, y con preocupaciones tales como las de Dante y el Maestro Eckhart, que no son escritores de bellas letras[[Maestro Eckhart, «Toda felicidad a aquellos que han escuchado este sermón. Sí no hubiera habido nadie aquí, yo debería haberlo predicado al cepillo de los pobres»; «trabajad como si nadie existiera, como si nadie viviera, como si nadie hubiera venido nunca sobre la tierra» (ed. Evans, I, 143 y 308). Dante, «Todo el trabajo fue emprendido, no para un fin especulativo, sino para un fin práctico. el propósito del todo, y de esta parte (Paradiso), es sacar a aquellos que están viviendo en esta vida del estado de aflicción, y conducirles al estado de bienaventuranza» (Epistle ad Can. Grande 15, 16); Bhagavad Gita II.47, «Que tu propiedad esté en las obras, en modo alguno en sus frutos», y III.9, «Este mundo está encadenado por las obras, salvo que estén dirigidas al Sacrificio; haz así tu obra para este fin, sin interés».]], aunque cada uno sea el «padre» de un lenguaje, atribuir a la invención o a la pericia poética individual lo que son realmente fórmulas y símbolos técnicos con connotaciones conocidas. Como mínimo, nuestras citas védicas bastan para dar un significado consistente a las palabras de Dante y el Maestro Eckhart. Ambos son conscientes siempre de mucho más de lo que dicen; como Dante mismo advierte al lector, «mirate la dottrina, che s’asconde sotto il velame degli versi strani» (Inferno IX.61). También debe recordarse que la ilustración de la doctrina cristiana, por medio de símbolos paganos, no solo era completamente legítima desde el punto de vista medieval, sino que persistió en la práctica permitida hasta tiempos comparativamente modernos, de lo cual puede citarse un ejemplo en la obra de Calderón[[Cf. René Allar, «Calderón et l’unité des traditions, Le Voile d’Isis, XL (1935), 407 sig.]]. No es irrazonable suponer, entonces, que ambos, tanto el Maestro Eckhart como Dante, estuvieran familiarizados con doctrinas tradicionales —quizás iniciatorias y transmitidas solo oralmente, o quizás solo todavía no rastreadas en los documentos existentes— tales como han sido citadas arriba a propósito de il somma sol y de bella nglia.